Статті

Хрестові походи проти маврів

Хрестові походи проти маврів


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Мені здається, що найновіша історія зображує християнських хрестоносців як злих і жорстоких за те, що вони забрали Іспанію від ісламських маврів, які завоювали їх і повалили іспанський уряд і правили Іспанією десятиліттями. Чому хрестоносця тут вважають поганими хлопцями?


Можливо, ви заплутуєте ситуації:

В даний час ідея "Реконкісти" проводиться лише для того, щоб говорити про хронологічні та географічні рамки, але ідея "керованого" процесу повернення всього Піренейського півострова назад у мусульманських правителів, як правило, дискредитується як "постфактум" "вигадування" (надання "національної ідеї" "протоіспанії" кільком християнським королівствам і надання політичного виправдання їх політичному союзу).

Після першого завоювання мусульман, мусульманське королівство в Іспанії стало скороченням Омейядів (решта халіфату перейшла під владу Аббасидів) і швидко перетворилася на невелику Тайфи королівство. У той період християнські королівства воювали з мусульманськими царствами, правда, але майже так само часто билися між самими християнськими королівствами або самими мусульманськими королівствами. Для прикладу, прототипний герой Реконкісти, Сід, був найнятий мусульманським правителем Валенсії.

Кілька випадків, коли це не відповідало дійсності, було в кількох випадках, коли нові мусульманські групи прибували з Північної Африки (Альморавіди, Альмохади), об'єднували мусульманські королівства і заряджали Північ. У таких випадках християнські королівства були (переважно) спроможні об’єднатися проти нагальної загрози і, іноді, отримати підтримку від Папи, який оголосив належний Хрестовий похід, щоб спокусити європейських воїнів проти нових вторгнень.

Згідно з самою Реконкістою, це було насправді досить жорстоко з обох сторін. На цивільне населення здійснювались набіги з однієї та іншої сторони, переможені солдати та цивільне населення могли продаватися як раби тощо. У деяких випадках релігійні чвари між мусульманами та християнами траплялися навіть всередині одного населення під час миру1 (з євреями, які час від часу стають мішенню). Тим не менш, це не було більш жорстоко, ніж життя та війна в інших частинах Європи чи Середземномор’я тієї епохи.

Тепер, до точки вашого питання, можливо, ви посилаєтесь на деякі деталі вирішальної битви при Навас -де -Толосі, там була іноземна сила (названа Папою як частина офіційного хрестового походу). Ці сили хрестоносців дезертирували перед битвою; в той час як деякі автори звинувачують спеку, багато інших вказують на те, що хрестоносці хотіли вбити масово віддане населення (міст на шляху до Навасу), проти чого виступили християнські королі. Звичайно, хрестоносці були якраз у а razzia де все, що мало значення, - це здобич, яку вони могли отримати, тоді як королі хотіли оподатковувати завойовані міста, а не кладовища.

1: Наприклад, повстання німців (братств)


Це залежить від того, хто говорить.

Як зазначив @Alex у своєму коментарі

Серйозні історики не вживають слів "добро", "погано", "зло" тощо. Ці поняття залежать від часу та культури. Тому, говорячи про різний час та іншу культуру, вчений повинен уникати їх.

Що важливо, процес повернення Іспанії (та Португалії) називають не "хрестовим походом", а скоріше "Реконкістою", що буквально означає "завоювання назад" або "повторне завоювання".

Якщо повернутися до 8-9-го століть, ви побачите, що маври дійсно підкорили Піренейський півострів (зупинившись у Пуатьє). Для іспанців та португальців процес "повторного завоювання" є дуже важливою частиною їхньої історії. У них є національні герої цієї епохи (наприклад, Ель Сід чи Ель Гран Капітан). Важко сказати, що (звичайні) християни (маючи на увазі людей, що мають відношення до християнської сторони конфлікту) сказали б щось погане про Реконкісту.

Зрозуміло, що мусульмани або маври (в даному випадку маються на увазі всі люди, які більше мають відношення до цієї сторони конфлікту), які врешті -решт програли війну, намагаються (або намагалися) показати свого опонента поганим.

Сьогодні в (популярній частині) історії скрізь існує тенденція розшуку військових злочинів. Це може бути причиною відповіді на ваше запитання. Варто пам’ятати, що ця війна (або процес) тривала майже вісім століть (від вторгнення маврів до падіння Гранади). За такий тривалий період важко сказати, хто був відповідальним за початок війни, хто був хорошим чи поганим.

Крім того, зараз багато людей вважають релігійну свободу чимось дуже важливим. В історичні часи легко очікувати культурних цінностей 21 століття, але це не може бути пов’язано. Процес Конверсо, поряд з поганою репутацією інквізиції, також процес завоювань в Америці може додати загального уявлення про Реконкісту.


Хрестові походи

Хрестові походи - це серія військових кампаній, організованих папами та християнськими західними державами, щоб забрати Єрусалим та Святу Землю від контролю мусульман, а потім відстояти ці здобутки. Між 1095 і 1270 роками було вісім великих офіційних хрестових походів, а також ще багато неофіційних.

Хоча було багато хрестових походів, жоден з них не був би таким успішним, як перший, і до 1291 року створені хрестоносцями держави на Близькому Сході були поглинені Султанатом Мамлюків. Ідея хрестового походу була більш успішно застосована (для християн) до інших регіонів, зокрема в Балтії проти європейських язичників і на Піренейському півострові проти мусульманських маврів.

Реклама

Залучаючи імператорів, королів та знаті Європи, а також тисячі лицарів та скромніших воїнів, хрестові походи мали б величезні наслідки для всіх причетних. Наслідки, окрім очевидної смерті, зруйнованих життів, руйнування та марнотратних ресурсів, варіювалися від розпаду Візантійської імперії до затягування стосунків та нетерпимості між релігіями та народами на Сході та Заході, що досі страждає від урядів та суспільств.

Причини та мотивація

Перший хрестовий похід XI століття (1095-1102 рр.) Створив прецедент для п’янкого поєднання політики, релігії та насильства, яке спричинило б усі майбутні походи. Візантійський імператор Олексій I Комнінос (р. 1081-1118) побачив можливість заручитися військовою допомогою Заходу, перемігши сельджуків-мусульман, які роз'їдали його імперію в Малій Азії. Коли Сельджуки захопили Єрусалим (від своїх побратимів -мусульман, а не від християн, які втратили місто століттями раніше) у 1087 році, це стало каталізатором мобілізації західних християн до дії. Папа Урбан II (р. 1088-1099) відгукнувся на цей заклик про допомогу, мотивований бажанням зміцнити папство і доїти престиж, щоб стати безперечним главою всієї християнської церкви, включаючи православний Схід. Повернення Святого міста Єрусалима та таких місць, як Гроб Господній, що вважається могилою Ісуса Христа, після чотирьох століть мусульманського контролю стане справжнім переворотом. Отже, Папа видав папського легата та розпочав проповідницьку кампанію по всій Європі, яка закликала західних вельмож та лицарів загострити мечі, одягнутись і перейти до Святої Землі, щоб захистити найцінніші місця загальновизнаного християнства та всіх християн там. в небезпеці.

Реклама

Воїнів, які «прийняли хрест», як відомо було присягати на хрестовий похід, і здійснили неймовірно важку подорож, щоб воювати на чужині, спонукали різні речі. Перш за все, це був релігійний аспект - захист християн і віра, обіцяні Папою, принесли прощення гріхів і швидкий шлях до Неба. Існували також ідеали лицарства і правильної поведінки (хоча лицарство було на стадії становлення під час Першого хрестового походу), тиск однолітків та родини, можливість отримати матеріальне багатство, можливо навіть землю та титули, а також бажання подорожувати і особисто побачити великі святі місця. Багато воїнів мали набагато менш гламурні амбіції і були просто змушені піти за своїми володарями, деякі прагнули уникнути боргів і справедливості, інші просто прагнули гідного життя, включаючи регулярне харчування. Ця мотивація продовжуватиме гарантувати велику кількість новобранців протягом усіх наступних кампаній.

Перший хрестовий похід

Незважаючи на всі шанси, міжнародна військова експедиція Першого хрестового походу подолала труднощі логістики та вміння ворога повернути спочатку Антіохію в червні 1098 року, а потім велику - Єрусалим 15 липня 1099 року. З їх важкою кіннотою, блискучими обладунками технології облоги та військове ноу-хау західні лицарі зробили для мусульман сюрприз, який не повториться. Не буде забуто і вбивство мусульман після падіння Єрусалиму. По дорозі було кілька півнів, таких як знищення Народного Хрестового Походу, групи непрофесійних натовпів і чимала кількість смертей через чуми, хвороби та голод, але загалом успіх Першого Хрестовий похід вразив навіть самих організаторів. Здавалося, багатонаціональна кооперативна війна може принести дивіденди, і це був момент, коли купці також виявили інтерес до хрестових походів.

Підпишіться на нашу безкоштовну щотижневу розсилку по електронній пошті!

Держави хрестоносців

Для захисту території, яка зараз перебуває в руках християн, було утворено чотири держави хрестоносців: Єрусалимське королівство, графство Едесса, графство Триполі та князівство Антіохії. У сукупності вони були відомі як Латинський Схід або Outremer. Торгівля між Заходом і Сходом, яка проходила через ці держави, і вигідні контракти на перевезення хрестоносців на Левант залучали купців таких міст, як Венеція, Піза, Генуя та Марсель. Військові ордени виникли в державах хрестоносців, таких як лицарі тамплієри та лицарі госпітальєри, які були здатними органами професійних лицарів, які жили монахами і яким було доручено захищати ключові замки та проходити повз паломників. На жаль для загальновизнаного християнства, держави хрестоносців завжди відчували нестачу робочої сили та сварки між дворянами, які оселилися в них. Їхнє життя мало бути нелегким протягом наступного століття.

Другий хрестовий похід

У 1144 р. Н. Е. Місто Едесса у Верхній Месопотамії було захоплено мусульманським ватажком сельджуків Імадом ад-Діном Зангі (р. 1127—1146), незалежним правителем Мосулу (в Іраку) та Алеппо (у Сирії), а також багатьма християнами. убитий або поневолений. Це призведе до чергового хрестового походу в 12 столітті, щоб повернути його знову. Німецький король Конрад III (р. 1138-1152) та Людовик VII, король Франції (р. 1137-1180), очолили Другий хрестовий похід 1147-9 рр., Але ця королівська печатка схвалення не принесла успіху. Смерть Зангі привела на сцену ще більш рішучу постать-його наступницю Нур ад-Дін (іноді її також називають Нур ад-Дін, р. 1146-1174), яка прагнула зв'язати мусульманський світ у священній війні проти Християни на Леванті. Дві великі поразки від рук Сельджуків у 1147 та 1148 роках вибили цілу армію хрестоносців, і їхня остання спроба врятувати щось почесне з походу, облога Дамаску в червні 1148 року, стала ще однією жалюгідною невдачею. Наступного року Нур ад-Дін захопив Антіохію, а до 1150 року графство Едесса припинило своє існування.

Реклама

Реконкіста

У 1147 році другі хрестоносці зупинилися в Лісабоні на шляху на Схід, щоб допомогти королю Португалії Альфонсо Енрікесу (р. 1139-1185) захопити це місто від мусульман. Це було частиною постійного зростання північних християнських казенних держав в Іберії, які прагнули витіснити мусульманських маврів з півдня Іспанії, т. Зв. Реконкіста (повторне завоювання, хоча мусульмани були там з початку 8 століття). Папи з радістю підтримали цю кампанію і розширили ідею хрестового походу, включивши маврів як ще одного ворога Заходу. Такі ж духовні блага пропонувалися тим, хто воював на Близькому Сході чи в Іберії. Іспанське та португальське дворянство також прагнуло отримати підтримку вищої влади та обіцяну людську силу та фінансові ресурси. Виникли нові місцеві військові порядки, і кампанії були надзвичайно успішними, так що лише Гранада залишилася в руках мусульман після середини 13 століття.

Північні хрестові походи

Третьою ареною хрестових походів, знову підтриманою папами та ширшою церковною інфраструктурою, була Балтія та ті райони, що межували з німецькими територіями, які продовжували бути язичницькими. Північні хрестові походи 12-15 століття були вперше проведені саксонською армією на чолі з німецькими та данськими дворянами, які обрали своєю метою язичницьких вендів (також відомих як західні слов’яни) у 1147 році. Це був абсолютно новий аспект хрестового походу: активне навернення нехристиян на противагу визволенню території, якою володіють невірні. Хрестові походи триватимуть і надалі, в основному за військовим порядком Тевтонських лицарів, які закликали лицарів з усієї Європи допомогти їм. Постанова фактично викреслила свою державу в Пруссії, а потім перейшла до теперішніх Литви та Естонії. Хрестові походи були досить жорстоко наверненими язичниками і, ймовірно, більше, ніж будь -що інше, мотивовані здобуттям землі та багатства, що хрестові походи були такими успішними, що тевтонські лицарі залишилися без роботи, і до кінця 14 століття їм довелося зосередитися , і з набагато гіршими результатами, щодо поляків, турків -османів та росіян.

Реклама

Третій хрестовий похід

Ще на Близькому Сході доля трьох держав -хрестоносців залишилася ще більш хиткою. Новий зірковий лідер-мусульманин Саладін, султан Єгипту та Сирії (р. 1174-1193) здобув велику перемогу проти латино-східної армії в битві при Хаттіні в 1187 році н.е., а потім негайно взяв Єрусалим. Ці події призведуть до третього хрестового походу (1189-1192). Мабуть, найчарівніший з усіх походів, цього разу командували двома західними королями та імператором, звідси й інша його назва - «Хрестовий похід королів». Три великі імена були: Фрідріх I Барбаросса, король Німеччини та імператор Священної Римської імперії (р. 1152–1190), Філіпп II Французький (р. 1180–1223) та Річард I „Левосерде” з Англії (р. 1189–1199) ).

Незважаючи на королівський родовід, для хрестоносців почалося найгірше, коли Фредерік потонув у річці на шляху до Святої Землі в червні 1190 р. Присутність Річарда, нарешті, припинила облогу Акри на користь християн у липні 1191 р. , після того, як англійський король вже викликав ажіотаж, захопивши Кіпр у дорозі. У напрямку Яффи християнська армія здобула чергову перемогу в битві при Арсуфі у вересні 1191 р., Але коли сили прибули до Єрусалиму, відчувалося, що вони не зможуть взяти місто, і навіть якщо вони це зробили, все ще в цілому недоторкана армія Саладіна майже напевно і негайно поверне його назад. Кінцевим результатом Третього хрестового походу став лише втішний приз: договір, який дозволяв християнським паломникам безперешкодно подорожувати до Святої Землі та смугою землі навколо Акри. Тим не менш, це була життєво важлива точка опори, яка надихнула багато майбутніх хрестових походів розширити її на щось краще.

Реклама

Пізніші хрестові походи

Подальші хрестові походи були дуже історією про те, як християни стріляли своїми арбалетами у власні ноги. Четвертий хрестовий похід (1202-1204 рр.) Якимось чином визначив Константинополь, найбільше християнське місто у світі, як головну ціль. Папські амбіції, фінансова жадібність венеціанців та століття взаємних підозр між Сходом та Західною частиною колишньої Римської імперії - все це створило бурю агресії, яка призвела до розгрому столиці Візантійської імперії у 1204 році. розколотий між Венецією та її союзниками, її багатства та реліквії віднесені назад до Європи.

П'ятий хрестовий похід (1217-1221 рр.) Зазнав зміни стратегії, оскільки західні держави визначили найкращий спосіб відвоювання Святої Землі у мусульман - тепер, де панує династія Айюбідів (1174 - 1250 рр.), - це атака на м'яке нижнє черево противника в Спочатку Єгипет. Незважаючи на успіх після важкої облоги взяття Дамієтти на Ніл у листопаді 1219 р., Відсутність поваги західників до місцевих умов та належної матеріально -технічної підтримки спричинили їхню загибель у битві при Мансурі у серпні 1221 року.

Шостий хрестовий похід (1228-1229 рр.) Побачив, що переговори досягають того, чого не мала війна. Імператор Священної Римської імперії Фрідріх II (р. 1220-1250), якого багато критикували за те, що він не брав участі у П’ятому хрестовому поході, зумів укласти угоду з аль-Камілем, тоді султаном Єгипту та Сирії (р. 1218-1238) , а Єрусалим був переданий під контроль християн з умовою, що паломники -мусульмани могли вільно в’їжджати до міста. Аль-Каміль мав власні проблеми з контролем своєї великої імперії, особливо повсталого Дамаску, і Єрусалим на той час не мав військової чи економічної цінності, а мав лише релігійне значення, що зробило його дешевою розмінною монетою, щоб уникнути відволікаючої війни з армією Фрідріха.

Сьомий хрестовий похід (1248-1254 рр.) Розпочався після поразки християнської армії в битві при Форбі у жовтні 1244 р. Під проводом французького короля Людовика IX (р. 1226-1270) хрестоносці повторили стратегію П’ятого хрестового походу. і досягли лише тих самих жалюгідних результатів: придбання Дамієтти, а потім повна поразка під Мансурою. Луїса навіть схопили, хоча згодом його викупили. Французький король мав би ще раз вирушити у Восьмий хрестовий похід 1270 року.

У 1250 р. Султанат Мамлюків перейшов від династії Айюбідів, і у них був грізний лідер у обдарованому колишньому генералі Байбарі (р. 1260-1277). Людовик IX знову напав на Північну Африку, але король помер від дизентерії, напавши на Туніс у 1270 р., А разом з ним і хрестовий похід. Тим часом мамлюки розширили своє панування на Близькому Сході і захопили Акру в 1291 році, остаточно усунувши держави хрестоносців.

Наслідки та наслідки

Хрестові походи мали величезні наслідки для всіх причетних. Крім очевидної смерті, руйнувань і труднощів, які спричинили війни, вони також мали значні політичні та соціальні наслідки. Візантійська імперія перестала існувати, папи стали de фактично провідники Християнської Церкви, італійських морських держав загнали у середземноморський ринок у східно-західній торгівлі, Балкани християнізували, а Піренейський півострів побачив, що маврів відтіснили до Північної Африки. Ідея хрестового походу була розширена ще далі, щоб забезпечити релігійне обґрунтування завоювання Нового Світу в 15-16 столітті. Сама ціна хрестових походів спричинила зростання королівських будинків Європи у міру того, як відповідно зменшилися доми баронів та знаті. Люди подорожували трохи більше, особливо під час паломництва, читали та співали пісні про хрестові походи, відкриваючи трохи ширший погляд на світ, навіть якщо він виявився упередженим для багатьох.

У довгостроковій перспективі відбувся розвиток військових орденів, які врешті -решт зв'язалися з лицарством, багато з яких існують у тій чи іншій формі сьогодні. Європейці розвинули більше відчуття своєї спільної спільної ідентичності та культури, що також призвело до загострення ксенофобії щодо нехристиян - зокрема євреїв та єретиків. Література та мистецтво увічнювали хрестоносні легенди з обох сторін - християнську та мусульманську, створюючи героїв та трагедії у складній павутині міфів, образів та мови, які часто, неточно, застосовувалися до проблем та конфліктів ХХІ століття.


Багато хрестових походів воювали в середньовічній Європі

Послухайте слово «хрестовий похід», і ви подумаєте про тамплієри, які воюють із сарацинами у Святій Землі. Можливо сцена з фільму Царство Небесне спадає на думку. Але на початку 13 століття по всій Європі вирували численні хрестові походи. А Римські Папи мали інтригуючі способи змусити людей йти і битися в них.

Піренейський хрестовий похід проти маврів

Ідучи із заходу на схід, ми починаємо з, можливо, найдовшого з хрестових походів. Нинішня Іспанія та Португалія-Піренейський півострів-були розірвані 700-річною боротьбою за контроль між християнськими королівствами хрестоносців та мусульманським халіфатом на півдні.

Між 711 р. Н. Е. І 1492 р. - мусульманські армії вперше перекинулися через Іспанію та у Францію, а потім повільно були відкинуті протягом семи століть. Часом Папи ставили Іверський хрестовий похід нарівні зі Святою Землею. Тим більше, що хрестоносці досягли послідовного успіху в Іберії, тоді як Свята земля бачила часті невдачі. Хоча Свята земля завжди залишалася найважливішою, враховуючи пекуче бажання контролювати всі біблійні місця, такі як Єрусалим та Віфлеєм.

Альбігойський хрестовий похід проти катарів

Рухаючись на північний схід на південь Франції, ми зустрічаємо так званий Альбігенський хрестовий похід. Це був запеклий і кривавий конфлікт між Римо -Католицькою Церквою та християнською єрессю, яку часто називали «катаром». У 1208 році папа Інокентій III, якого часто вважали наймогутнішим папою, дав зелене світло хрестовому походу проти катарів.

Папа Інокентій був настільки відчайдушним, щоб змусити хрестоносців знищити катарів, що запропонував повністю знищити їхні гріхи взамін лише за сорок днів військової служби у Франції. Це означало, що після смерті вони будуть плисти через чистилище до своєї небесної винагороди. Церква розглядала єресь як жахливу екзистенційну загрозу, яка дестабілізувала природний порядок речей, а також загрожувала їхній земній могутності.

Хрестовий похід Тевтонських лицарів у Прибалтиці

Потім, збільшивши масштаб на північ, ми виявимо тевтонських лицарів у битві з останніми язичниками в Європі. Якщо ви не родом з цієї частини Європи, це повинні бути найменш запам'ятані хрестові походи. Але минуло ще в чотирнадцятому столітті, щоб язичництво було повністю знищене лицарями.

Четвертий хрестовий похід атакує Константинополь

Ідучи на південь, ми прибуваємо до столиці Візантійської імперії, Константинополя, ганебно розграбованого та спаленого хрестоносцями під час четвертого хрестового походу 1204 року. Це був необґрунтований напад католицьких лицарів з усієї Європи на місто, де східно -ортодоксальний варіант християнства переважали.

Офіційно папство було скандалізовано тим, що зробили хрестоносці. Вину міцно поклали на дожа Венеції - Енріко Дандало. Він фінансував Четвертий хрестовий похід і хотів повернути свої гроші. Він також прагнув нокаутувати візантійців, які колись були торговими та морськими конкурентами, але перебували у термінальному занепаді. Пограбування Константинополя досягло цих цинічних цілей.

І Свята Земля …

І нарешті - Свята Земля. Хрестовий похід ви всі знаєте. З кінця XI століття та захоплення Єрусалиму під час Першого хрестового походу відбувалося два століття одного хрестового походу за іншим. Ця діяльність приблизно охоплена тривалістю життя тамплієрів (1118-1307). Їх загибель збіглася з витісненням хрестоносців з материка і на острів Кіпр.


Консолідація та розширення

У будь -якому випадку, до 718 року нашої ери весь Піренейський півострів, за винятком самого північного регіону, опинився під владою маврів. На даний момент Аль-Андалус був провінцією хамфату Омейядів, і тому перебував під владою губернаторів. Було зазначено, що майже всі ці губернатори проіснували не більше двох років. Хоча намісників призначав або губернатор Іфрікії, або сам халіф у Дамаску, їхній авторитет фактично підривали місцеві правителі, які часто були нащадками первісних завойовників. Місцеві лорди поширили свій контроль над різними частинами півострова, що, у свою чергу, дозволило їм наростити своє багатство. В результаті у них були засоби протистояти губернатору, якщо це було необхідно.

Хоча намісники Омейядів мали невеликий успіх у нав'язуванні своєї влади місцевим лордам Аль-Андалус, вони дещо більш успішно поширили панування маврів за межі півострова. Наприклад, у 719 році нашої ери Аль-Самх ібн Малік перетнув Піренеї та підкорив Септиманію (на території сучасної південної Франції). Маври залишаться в цьому регіоні до 759 року нашої ери.

Вторгнення мусульман у Західну Європу тривало до 732 року нашої ери. У тому році вторглася мусульманська армія на чолі з Абд аль-Рахманом аль-Гафікі була розгромлена франками під командуванням Карла Мартеля в битві під Туром. Тим не менш, саме великий бунт берберів, який спалахнув у Північній Африці в 739 році нашої ери, а згодом поширився на Аль-Андалус, був значною мірою відповідальним за те, що мусульмани не змогли продовжити походи у Францію.

Зображення битви під Туром. (Шарль де Стейбен / Публічний домен )


  • Видавець & rlm: & lrm Univ Of Minnesota Press 1 -е видання (21 березня 2012 р.)
  • Мова & rlm: & lrm англійська
  • М'яка обкладинка & rlm: & lrm 224 сторінки
  • ISBN-10 & rlm: & lrm 0816660808
  • ISBN-13 & rlm: & lrm 978-0816660803
  • Вага товару & rlm: & lrm 11,2 унції
  • Розміри & rlm: & lrm 6 x 0,6 x 9 дюймів

Найкращі відгуки зі Сполучених Штатів

Виникла проблема з фільтрацією відгуків. Будь-ласка спробуйте пізніше.

«Ми всі маври: Закінчення століть хрестових походів проти мусульман та інших меншин» Ануар Маджід-обов’язкова література для всіх іммігрантів та правозахисників у Європі та Північній Америці.

Раніше я переглядав книгу професора Ануара «Заклик до єресі: чому інакомислення є життєво важливим для ісламу та Америки». У мене також є його книга "Свобода і православ'я: іслам та відмінність в епоху після Андалузії", яку я зараз відновив поштовх до читання та рецензування.

«Ми всі маври» - це вступ, чотири глави та висновок. У вступі викладається теза про те, що єдині королівства Піренейського півострова Арагон і Кастилія розпочали сучасну епоху національної держави з політики релігійного та етнічного очищення і що архетип маври може представляти групи по всій Європі та Північній Америці, які мають уряди розглядаються як перешкоди для закріплення очищеної політики.

У главі 1 розглядається справа мусульман та євреїв в Іспанії. Професор Ануар збирає документальні докази цього процесу. Кожен з них вражає, і ця характеристика у всій книзі робить книгу приємною і важкою для узагальнення. Наприклад, професор Ануар документує, як релігія трансформувалася в етнічну приналежність, так що навіть християнські нащадки мусульман на Піренейському півострові підпадали під санкції держави. Я також не знав, що мусульмани не були вигнані в 1492 році, а навпаки, вони відкрито вистояли на Піренейському півострові протягом десятиліть і таємно довше, а в страху держави протягом століть.

Розділ 2 під назвою "Нові світові болота" розповідає історії мусульман та тих, кого помилково вважають мусульманами в Америці. Захоплююче, іспанці часто вважали корінних американців "маврами", оскільки це добре відповідало ідеології завоювання, успадкованій від Реконкісти. Розділ також стосується мусульман у Сполучених Штатах, зокрема протоісламських рухів, особливо нації ісламу.

Розділ 3, «Євреї -мусульмани», показує, як процес Іншесті, що розвивався на Піренейському півострові, дав інструменти для іншої значної релігійної меншини Європи - євреїв. Більше того, провідні євреї дев’ятнадцятого та початку двадцятого століть часто відстоювали мусульманську ідентичність чи належність, коли вони відстоювали права євреїв у Європі. Насправді, доктор Ануар пише:

Якби [сучасні конфліктуючі євреї та мусульмани] вирвались ізраїльсько-палестинського конфлікту як серйозну, але врешті-решт, як політичну проблему та дослідили історію та зв’язки, які їх об’єднують, можливо, було б достатньо доброї волі, щоб допомогти ізраїльтянам та палестинцям та іншим потерпілі мусульмани знаходять вихід.
Принаймні, я сподіваюся, що цей розділ переконає мусульман утриматися від відтворення непристойної європейської антисеметичної риторики.

Розділ 4 - це, на мою думку, найважливіший розділ книги для широкої аудиторії США та Європи. "Небажані інопланетяни: латиноамериканці в Америці, мусульмани в Європі" порівнює нинішню антиімігрантську істерію з попередніми проявами, демонструючи, що ті самі аргументи, які використовувалися проти переважно іспаномовних іммігрантів у США, були використані проти попередніх інших. Насправді, навіть антиіммігрантські інтелектуали, такі як Семюел Хантінгтон, мали своїх попередників у залах Гарварду та Массачусетського технологічного інституту. Однак ще більш показовим є те, що аргументи та методи мають свої попередники в інквізиції Піренейського півострова, про які йшлося у вступі та главі 1.

Вся ця сумна історія лише освітлюється стійкістю "маврів" кожної епохи, чию присутність кожну наступну хвилю переслідування не вдається стерти. Доктор Ануар закінчує, розповідаючи про декілька випадків прийняття «мавра» та зростаючого усвідомлення того, що глобалізація робить ідею інквізиційної чистоти все менш стійкою. Сполучені Штати мають мелвільські думки, на основі яких вони можуть припинити свою війну проти своїх останніх маврів, переважно іспаномовного іммігрантів, які не мають документів.

Якщо ми докладемо свідомих зусиль, щоб досягти стану незворотного метисаджі, немає кращої групи, ніж мексиканці, щоб стати на перший план. Не маловажливо, що саме мексиканський інтелектуал придумав вираз "космічна раса" на початку ХХ століття. Як. Григорій Родрігес показав. хоча мексиканці є "найбільшою іммігрантською групою в історії Сполучених Штатів", мексиканська культура метисаджі спонукає їх до включення через шлюб та адаптацію. . Помилка, точніше, mestizaje, характеризувала народження сучасної Мексики, з моменту, коли іспанські конкістадори зіткнулися з імперією ацтеків.
Доктор Ануар зворушливо робить висновок:

Набагато розумніше починати підготовку до нового золотого віку, коли кожна людина на землі та кожна культурна традиція будуть охоплені любов’ю та турботою, які тепер надаються будь -якому виду, якому загрожує винищення.
Нарешті, книга містить 26 сторінок приміток та 26 сторінок покажчика для полегшення огляду та подальших досліджень. Університет Міннесотської преси слід привітати за включення цих матеріалів.


Хрестові походи: Коли загальновизнане християнство відштовхнулося

Рік - 732 рік нашої ери, а Європа зазнає нападу. Іслам, який народився всього лише 110 років тому, вже перебуває в підлітковому віці, і мусульманські маври перебувають у поході.

Зростаючи невдовзі, Халіфат, як відомо ісламське царство, поки що підкорив значну частину загальновизнаного християнства, за короткий час підкоривши старі християнські землі Близького Сходу та Північної Африки. Сирія та Ірак впали в 636 р. Палестина в 638 р., А Єгипет, який навіть не був арабською землею, впав у 642 р. Північна Африка, також не арабська, була під контролем мусульман до 709 р. Потім настав 711 рік і вторгнення маврів у Європу, коли вони перетнули Гібралтарську протоку і увійшли до Вестготської Іберії (нині Іспанія та Португалія). І новий континент приніс ісламу нові успіхи. Завоювавши Піренейський півострів до 718 року, мусульмани перетнули Піренейські гори в Галлію (нині Франція) і просунулися на північ. І ось, у 732 році, вони наближаються до Туру, всього за 126 миль від Парижа.

Мавританський лідер Абдул Рахман аль -Гафікі вкрай впевнений у успіху. Він є авангардом першого мусульманського хрестового походу, і його цивілізація насолоджувалася швидкістю та масштабами завоювань, невидимих ​​досі у світовій історії. He is at the head of an enormous army, replete with heavy cavalry, and views the Europeans as mere barbarians. In contrast, the barbarians facing him are all on foot, a tremendous disadvantage. The only thing the Frankish and Burgundian European forces have going for them is their leader, Charles of Herstal, grandfather of Charlemagne. He is a brilliant military tactician who, after losing his very first battle, is enjoying an unbroken 16-year streak of victories.

And this record will remain unblemished. Outnumbered by perhaps as much as 2 to 1 on a battlefield between the cities of Tours and Poitier, Charles routs the Moorish forces, stopping the Muslim advance into Europe cold. It becomes known as the Battle of Tours (or Poitier), and many historians consider it one of the great turning points in world history. By their lights, Charles is a man who saved Western Civilization, a hero who well deserves the moniker the battle earned him: Martellus. We thus now know him as Charles Martel, which translates into Charles the Hammer.

The Gathering Threat in the East

While the Hammer saved Gaul, the Muslims would not stop hammering Christendom &mdash and it would be the better part of four centuries before Europe would again hammer back. This brings us to the late 11th century and perhaps the best-known events of medieval history: the Crusades.

Ah, the Crusades. Along with the Galileo affair and the Spanish Inquisition (both partially to largely misunderstood), they have become a metaphor for Christian &ldquointolerance.&rdquo And this characterization figures prominently in the hate-the-West-first crowd&rsquos repertoire and imbues everything, from movies such as 2005&rsquos Kingdom of Heaven to school curricula to politicians&rsquo pronouncements. In fact, it&rsquos sometimes peddled so reflexively that the criticism descends into the ridiculous, such as when Bill Clinton gave a speech at Georgetown University and, writes Chair of the History Department at Saint Louis University Thomas Madden, &ldquorecounted (and embellished) a massacre of Jews after the Crusader conquest of Jerusalem in 1099 and informed his audience that the episode was still bitterly remembered in the Middle East. (Why Islamist terrorists should be upset about the killing of Jews was not explained.)&rdquo Why, indeed. Yet, it is the not-so-ridiculous, the fable accepted as fact, that does the most damage. Madden addresses this in his piece, &ldquoThe Real History of the Crusades,&rdquo writing:

Misconceptions about the Crusades are all too common. The Crusades are generally portrayed as a series of holy wars against Islam led by power-mad popes and fought by religious fanatics. They are supposed to have been the epitome of self-righteousness and intolerance, a black stain on the history of the Catholic Church in particular and Western civilization in general. A breed of proto-imperialists, the Crusaders introduced Western aggression to the peaceful Middle East and then deformed the enlightened Muslim culture, leaving it in ruins. For variations on this theme, one need not look far. See, for example, Steven Runciman&rsquos famous three-volume epic, History of the Crusades, or the BBC/A&E documentary, Хрестові походи, hosted by Terry Jones. Both are terrible history yet wonderfully entertaining.

But what does good history tell us? Madden continues:

Christians in the eleventh century were not paranoid fanatics. Muslims really were gunning for them. While Muslims can be peaceful, Islam was born in war and grew the same way. From the time of Mohammed, the means of Muslim expansion was always the sword. Muslim thought divides the world into two spheres, the Abode of Islam and the Abode of War…. In the eleventh century, the Seljuk Turks conquered Asia Minor (modern Turkey), which had been Christian since the time of St. Paul. The old Roman Empire, known to modern historians as the Byzantine Empire, was reduced to little more than Greece. In desperation, the emperor in Constantinople sent word to the Christians of western [sic] Europe asking them to aid their brothers and sisters in the East.

[The Crusades] were not the brainchild of an ambitious pope or rapacious knights but a response to more than four centuries of conquests in which Muslims had already captured two-thirds of the old Christian world. At some point, Christianity as a faith and a culture had to defend itself or be subsumed by Islam. The Crusades were that defense.

The reality is that in our modern conception &mdash or, really, misconception &mdash of the word, it is the Muslims who had launched &ldquocrusades&rdquo against Christendom. (In the true sense of the word, the Moors couldn&rsquot be Crusaders, as the term means &ldquothose who are marked with a cross,&rdquo and the Muslims just wanted to erase the cross.) And like Martel before them, who ejected the Moors from most of southern Gaul, and the Spaniards, who &mdash through what was also a Crusade &mdash would much later wrest back control over Iberia, the Crusades were an attempt to retake conquered Christian lands. So how can we describe the view taken by most academics, entertainers, and politicians? Well, it is the Jihadist view. It is Osama bin Laden&rsquos view. It is a bit like ignoring all history of WWII until December 8, 1941 &mdash and then damning the United States for launching unprovoked attacks on Japan.

Christendom Pushes Back

So now the year is 1095. Just as the Muslims had invaded Europe from the west in the days of Charles the Hammer, now they are pushing toward it from the east. And just as they had taken the Byzantine lands of the Mideast and North Africa in the seventh century, they now have seized Anatolia (most of modern Turkey), thus robbing the Byzantines of the majority of what they had left. The Muslims are now just a few battles away from moving west into Greece itself or north into the Balkans &mdash the &ldquoback door&rdquo of Europe. Rightfully alarmed and fearing civilizational annihilation, Byzantine emperor Alexius I in Constantinople reaches out to a rival, Pope Urban II, for aid. Inspired to act, in November of 1095 the pope addresses the matter at the Council of Clermont, an event attended by more than 650 clerics and members of European nobility. On its second-to-last day, he gives a rousing sermon in which he appeals to the men of Europe to put aside their differences and rally to the aid of their brothers in the East. Here is an excerpt of the sermon as presented by the chronicler Fulcher of Chartres:

Your brethren who live in the east are in urgent need of your help, and you must hasten to give them the aid which has often been promised them. For, as the most of you have heard, the Turks and Arabs have attacked them and have conquered the territory of Romania [the Greek empire] as far west as the shore of the Mediterranean and the Hellespont, which is called the Arm of St. George. They have occupied more and more of the lands of those Christians, and have overcome them in seven battles. They have killed and captured many, and have destroyed the churches and devastated the empire. If you permit them to continue thus for awhile with impunity, the faithful of God will be much more widely attacked by them. On this account I, or rather the Lord, beseech you as Christ&rsquos heralds to publish this everywhere and to persuade all people of whatever rank, foot-soldiers and knights, poor and rich, to carry aid promptly to those Christians.

In addition to this call, the pope articulates a second goal: the liberation of Jerusalem and other Mideast holy sites. The pope&rsquos words are so moving that those in attendance are inspired to shout, it is said, &ldquoGod wills it! God wills it!&rdquo The first crusade is born.

Modernity, the Middle Ages, and Myth

Yet, in modern times, much cynicism would be born. People just can&rsquot believe that these medieval &ldquobarbarians&rdquo didn&rsquot have ulterior motives. This brings us to the &ldquoambitious pope&rdquo and &ldquorapacious knights&rdquo bit, the 20th-century myths about 11th-century motivations. Let&rsquos examine these one at a time.

First we have the notion that the Crusaders were imperialists. This is an understandable perspective for the modern mind, as the not-too-distant past has been one of a dominant West colonizing a world of backwaters. Yet this was a recent and relatively short-lived development. Do you remember how Abdul Rahman Al Ghafiqi considered the eighth-century Europeans barbarians? It was no different in the 11th century Dar al-Islam was the burgeoning civilization. It was the imperialist force &mdash and this wouldn&rsquot change for another 600 years.

Next we have two myths that contradict each other although, considered individually, they may seem tenable. One is that, despite the Crusaders&rsquo purported religiosity, they were just seeking riches by the sword. The other myth is, they were so darn religious that they were seeking to convert Muslims by the sword. It seems unlikely that both could be true, and, as it turns out, neither is.

Today we like to say &ldquoFollow the money.&rdquo Well, if you followed it in the 11th century, it led right back to Europe. The reality is that most Crusader knights were &ldquofirst sons,&rdquo men who had property and wealth &mdash much to lose (including their lives) and little to gain. And just as the United States can drain the public treasury funding Mideast interventions today, medieval warfare was expensive business. Lords were often forced to sell or mortgage their lands to fund their Crusading, and many impoverished themselves. It also doesn&rsquot seem that the average knight entertained visions of becoming &ldquothe man who would be king&rdquo in a faraway land, either. As Madden said in an October 2004 Zenit interview, &ldquoMuch like a soldier today, the medieval Crusader was proud to do his duty but longed to return home.&rdquo

As for conversion, the Crusaders were warriors, not missionaries. They had no interest in converting Muslims in fact, I doubt the notion ever entered their minds. They viewed the Muslims as enemies of God and His Church and a threat to Christendom, nothing more, nothing less. Treating this matter in a piece entitled &ldquoThe Crusades: separating myth from reality,&rdquo Zenit cited medieval history expert Dr. Franco Cardini and wrote:

&ldquoThe Crusades,&rdquo says Cardini, &ldquowere never &lsquoreligious wars,&rsquo their purpose was not to force conversions or suppress the infidel.&rdquo &hellip To describe the Crusade as a &ldquoHoly War&rdquo against the Moslems is misleading, says Cardini: &ldquoThe real interest in these expeditions, in service of Christian brethren threatened by Moslems, was the restoration of peace in the East, and the early stirring of the idea of rescue for distant fellow-Christians.&rdquo

Yet, whether or not the Crusades were religious wars, they certainly flew on the wings of religious faith. And when the Crusaders sought treasure, it was usually the kind that was stored up in Heaven. As to this sincerity of belief, Madden has pointed out that Europe is peppered with thousands of medieval charters in which knights speak of their deepest motivations, of their desire to do their Christian duty. Then, Professor Rodney Stark, author of the new book God&rsquos Battalions: The Case for the Crusades, tells us that while the knights were serious sinners, they were also serious about becoming more saintly. Anne Godlasky of США сьогодні quotes him as stating, &ldquoThese knights did such terrible things that their confessors kept saying, &lsquoI don&rsquot know how you will ever atone for this &mdash why don&rsquot you try walking to Jerusalem barefoot.&rsquo And they would do it &mdash they took their faith very seriously.&rdquo Moreover, when the Crusaders met with failure, Europeans embraced a characteristically religious explanation: They blamed their own sinfulness. Then, seeking to purify themselves, piety movements arose all across their lands. Perhaps this is why Oxford historian Christopher Tyerman has called the Crusades &ldquothe ultimate manifestation of conviction politics.&rdquo

We should also note that the Crusaders didn&rsquot see themselves as &ldquoCrusaders&rdquo the word wasn&rsquot even originated till the 18th century. They viewed themselves as pilgrims.

Having said this, it would be naïve to think that all Crusaders&rsquo worldly endeavors were animated by heavenly thoughts. Some say that Pope Urban II might have hoped he could regain control over the Eastern Church after the Great Schism of 1054. It&rsquos also said that Urban and others wanted to give those militant medieval knights someone to fight besides one another. As for those on the ground, the Crusades involved a motley multitude encompassing the regal to the rough-hewn, and it is certain that some among them dreamt of booty and betterment. Yet is this surprising or unusual? People are complex beings. Within a group or even an individual&rsquos mind, there are usually multiple motivations, some noble, some ignoble. Charles the Hammer might have very well relished the glory won on the battlefield, for all we know. But it would be silly to think that was his main motivation for fighting the Moors. Likewise, if the Crusaders were primarily motivated by covetous impulses, it was the most remarkable of coincidences. For those dark urges then manifested themselves just when a Christian emperor appealed for aid, just when Europe again seemed imperiled &mdash and after 400 years of mostly unanswered Muslim conquests.

Into the Mouth of Dar al-Islam

But however great the Europeans&rsquo faith, the first Crusade was a long shot. The soldiers had to travel on foot and horseback 1,500 miles &mdash traversing rivers, valleys, and mountains braving the elements dealing with hunger and thirst and whatever unknowns lay ahead &mdash and then defeat entrenched Muslim forces. And the endeavor had gotten off to a rather inauspicious start: An unofficial Crusade comprising peasants and low-ranking knights had already departed &mdash only to be massacred by the Seljuk Turks.

So, now, it is August 15, 1096, and the official Crusader armies depart from France and Italy. Arriving in Anatolia many months later, they lay siege to Muslim-occupied Nicea however, Emperor Alexius I negotiates with the Turks, has the city delivered to him on June 1, 1097, and then forbids the Crusaders to enter. They then fight other battles against the Muslims on the way to their next objective: the great city of Antioch. It is a must-win scenario if they do not take it, they cannot move on to Jerusalem. The siege continues for seven and a half months, during which time the Crusaders are hungry, tired, cold, and often discouraged Antioch&rsquos formidable walls seem an impenetrable barrier. On June 2, 1098, however, they are able to enter the city with the help of a spy. It is theirs.

Yet the Crusaders soon find themselves besieged and trapped in Antioch with the arrival of Muslim relief forces. Nevertheless, they manage a break-out on June 28, defeat the Turks, and, after a delay caused by internecine squabbling, move south to Jerusalem in April 1099. Starving after a long journey, they arrive at the Holy City on June 7 &mdash with only a fraction of their original forces. Despite this, Jerusalem will not pose the problems of Antioch, and they capture it on July 15.

The First Crusade successes give Christendom a foothold in the Mideast for the first time in hundreds of years with the establishment of four outposts known today as &ldquoCrusader states.&rdquo They are: the County of Edessa and the Principality of Antioch, founded in 1098 the Kingdom of Jerusalem, founded in 1099 and the County of Tripoli, founded in 1104. Perhaps the tide has finally turned in Christendom&rsquos favor.

But it was not to be. It was still a Muslim era, and more Crusades would be launched in the wake of Islamic triumphs. In fact, there was a multitude of Crusades &mdash if we include minor ones &mdash lasting until the end of the 17th century. However, it is customary to identify eight major Crusades, dating from 1096 through 1270, although this does omit many significant campaigns.

Great passion for a second Crusade was sparked when the County of Edessa was overcome by Turks and Kurds in 1144. Led by Kings Louis VII of France and Conrad III of Germany and advocated by St. Bernard, it was an utter failure. Most of the Crusaders were killed before even reaching Jerusalem, the campaign did more harm than good &mdash and Muslim power continued to grow.

Because of this, Madden writes, &ldquoCrusading in the late twelfth century &hellip became a total war effort.&rdquo All are asked to answer the call, from peasants to patricians, either by devoting blood and treasure to the defense of Christendom or through prayer, fasting, and alms to make her worthy of victory. Yet these are the days of the great Muslim leader Saladin, and in 1187 he destroys the Christian forces and takes one Christian city after another. And, finally, after almost a century of Christian rule, Jerusalem surrenders on October 2.

The loss of the Holy City inspires the Third Crusade. Led by storybook figures such as England&rsquos King Richard the Lionheart, German Emperor Frederick I Barbarossa, and France&rsquos King Philip II, it is sometimes called the Kings&rsquo Crusade. Yet it is no fairytale affair. Frederick&rsquos army quits the campaign in 1190 after their aged German leader drowns while crossing a river on horseback, and King Philip leaves after retaking the city of Acre, owing to continual friction with Richard. Despite this, the English King is undeterred. Displaying brilliant leadership and tactical skill, he fights his way south, taking on all comers, and eventually recaptures the Holy Land&rsquos entire coast. Yet the crown jewel, Jerusalem, eludes his grasp. Believing he would not be able to hold it (since most Crusaders will be returning home), he must swallow hard and settle for what he can get: an agreement with Saladin to allow unarmed pilgrims unfettered access to the city. Richard then returns home and never sees the Holy Land again, dying from a battle-related wound sustained in Europe in 1199.

While the passion for Crusading remained strong in the 13th century and the Crusades were greater in scope, funding, and organization, they were lesser in accomplishment. There would be no more Richard the Lionhearts. Mideast Christian lands would slowly be overcome. And Jerusalem would never again be in Crusader hands. In fact, by 1291, the Crusader kingdom had been wiped off the map.

The Next Crusades Battle: ?The History Books

Because the Crusades ultimately failed to achieve their objectives, they are typically viewed as failures. And this brings us to a common Crusades myth. It&rsquos said that those medieval campaigns are partly to blame for anti-Western sentiment in today&rsquos Middle East, but this is nonsense. The reality is, as Madden told Zenit, &ldquoIf you had asked someone in the Muslim world about the Crusades in the 18th century he or she would have known nothing about them.&rdquo This only makes sense. Why would the Crusades have been remembered? From the Muslim perspective, they were just routine victories &mdash like so many others &mdash events that would just naturally fade into the mists of time. What in truth is partly to blame for Islamic anti-Western sentiment is 19th-century pro-Western propaganda. That is to say, when England and France finally started colonizing Arab lands, they wanted to rubber-stamp imperialism. To this end, they taught Muslims in colonial schools that the Crusades were an example of an imperialism that brought civilization to a backward Middle East. And, not surprisingly but tragically, when imperialism was later discredited, the Crusades would be discredited along with it. Muslims would start using the false history against the West.

But there are many Crusade myths. For example, some would characterize the campaigns as anti-Semitic. Yet, while there were two notable massacres of Jews during the Crusades, there is more to the story &mdash as Madden also explained in the Zenit interview:

No pope ever called a Crusade against Jews. During the First Crusade a large band of riffraff, not associated with the main army [the aforementioned &ldquoPeople&rsquos Crusade&rdquo], descended on the towns of the Rhineland and decided to rob and kill the Jews they found there…. Pope Urban II and subsequent popes strongly condemned these attacks on Jews. Local bishops and other clergy and laity attempted to defend the Jews, although with limited success. Similarly, during the opening phase of the Second Crusade a group of renegades killed many Jews in Germany before St. Bernard was able to catch up to them and put a stop to it.

This obviously adds perspective. In every war there are rogue forces that commit transgressions. Why, the United States had the My Lai Massacre in Vietnam and Abu Ghraib in Iraq. Yet, to echo Madden on this count, it would be unfair to claim that the goal of American forces was to, respectively, murder innocent civilians or commit sexual abuse.

There were other Crusader sins as well. In the Second Crusade, the warriors foolishly attacked Muslim Damascus, which had been an ally of the Christians. Worse still, the Fourth Crusade saw the sacking of Constantinople itself &mdash occupied by the very eastern Christians the Crusades were designed to protect &mdash after the Crusaders helped an imperial claimant gain the Byzantine throne and then were refused the aid he had promised them as a quid pro quo. In response, the pope at the time, Innocent III, condemned the attack (and he had already excommunicated the Crusade). Nevertheless, the damage was done. The act widened the Great Schism of 1054 to perhaps irreparable proportions.

Yet, again, perspective is necessary. Medieval armies didn&rsquot have modern discipline or rules of engagement, and they were, above all, medieval. You could not have put hundreds of thousands of men in the field during the course of centuries in that age without writing some dark chapters. Really, though, you couldn&rsquot do it in the modern age, either.

With all these failures and missteps, we may wonder why Europeans continued Crusading well beyond the 13th century&rsquos close. We may ask, was it worth the blood and treasure? Yet the answer boils down to one word: survival. The threats to Europe mentioned earlier would not remain theoretical. The Muslims would extinguish the Byzantine Empire &mdash and Constantinople would be renamed Istanbul. They would cross into the Balkans, and their descendants would clash with Christians there in the 1990s. The Ottoman Turks would capture the Italian town of Otranto in 1480, prompting the evacuation of Rome. The Ottomans would occupy what is now Hungary for 158 years. And, in 1529 and 1683, they would reach the gates of Vienna.

Yet the tide would finally turn against Dar al-Islam. The Ottomans would lose the Battle of Vienna in 1683, and, more significantly, Europe was blossoming. It would outpace the Muslim world technologically, and in its march toward modernity, the Christian &ldquobarbarians&rdquo would become the burgeoning civilization. In fact, they would become dominant enough to forget how recent their time in the sun is &mdash and how, perhaps, it almost never was.

So, were the Crusades really a failure? Sure, there was no Charles Martel and Battle of Tours, no Duke of Wellington at Waterloo there was no history-changing engagement where we could say, ah, that is where we slew the dragon or &ldquothis was their finest hour.&rdquo And they accomplished none of their stated goals. But the Crusades era might have constituted a &ldquoholding action,&rdquo a time when Christendom was pushed toward the abyss and, outweighed and wobbling, pushed back. Of course, this isn&rsquot the fashionable view. But it is easy today to characterize those medieval warriors any way we wish they are no longer around to defend themselves. But had they not defended the West, we might not be troubling over the past at all &mdash because we might not have a present.

Selwyn Duke

Selwyn Duke (@SelwynDuke) has written for The New American for more than a decade. He has also written for The Hill, Observer, The American Conservative, WorldNetDaily, American Thinker, and many other print and online publications. In addition, he has contributed to college textbooks published by Gale-Cengage Learning, has appeared on television, and is a frequent guest on radio.


Ресурси

Download this lesson as Microsoft Word file or as an Adobe Acrobat file.
Listen as Mr. Dowling reads this lesson.

Mr. Donn has an excellent website that includes a section on the Middle Ages.

The Byzantine was the continuation of the Roman Empire in the East until 1453, when it fell to Turkish warriors. Diocletian was Emperor of Rome from 284 to 305CE. In 285, he appointed a Caesar to rule the western half of the empire. Constantinople is located on a well defended peninsula. The Bosporus Strait leads to the Black Sea, while the Sea of Marmara leads to the Mediterranean Sea. In 1095, Pope Urban II launched the first of many Crusades, or “wars of the cross." Saladin (1137 – 1193) was a Kurdish warrior who led the Muslim military campaign against the Crusader states. A bronze statue in Damascus was unveiled to commemorate the 800th anniversary of his death.

The First Crusades

The Crusades were based on the idea of a holy war against infidels (unbelievers). Christian wrath against Muslims had already found some expression in the attempt to wrest Spain from the Moors and the success of the Normans in reclaiming Sicily. At the end of the eleventh century, Christian Europe found itself with a glorious opportunity to go after the Muslims when the Byzantine emperor, Alexius I, asked Pope Urban II for help against the Seljuk Turks. The pope saw this as a chance to rally the warriors of Europe for the liberation of Jerusalem and the Holy Land of Palestine from the infidels. The Holy City of Jerusalem had long been the focus of Christian pilgrimages. At the Council of Clermont in southern France toward the end of 1095, Urban challenged Christians to take up their weapons and join in a holy war to recover the Holy Land. The pope promised remission of sins: ‘‘All who die by the way, whether by land or by sea, or in battle against the pagans, shall have immediate remission of sins. This I grant them through the power of God with which I am invested.’’ The enthusiastic crowd cried out in response: ‘‘It is the will of God, it is the will of God.’’

The initial response to Urban’s speech reveals how appealing many people found this combined call to military arms and religious fervor. A self-appointed leader, Peter the Hermit, who preached of his visions of the Holy City of Jerusalem, convinced a large mob, most of them poor and many of them peasants, to undertake a Crusade to liberate the city. One person who encountered Peter described him in these words: ‘‘Outdoors he wore a woolen tunic, which revealed his ankles, and above it a hood he wore a cloak to cover his upper body, a bit of his arms, but his feet were bare. He drank wine and ate fish, but scarcely ever ate bread. This man, partly because of his reputation, partly because of his preaching, [assembled] a very large army.’’

This ‘‘Peasant’s Crusade’’ or ‘‘Crusade of the Poor’’ consisted of a ragtag rabble that moved through the Balkans, terrorizing natives and looting for their food and supplies. Their misplaced religious enthusiasm led to another tragic by-product as well, the persecution of the Jews, long pictured by the church as the murderers of Christ. As a contemporary chronicler described it, ‘‘They persecuted the hated race of the Jews wherever they were found.’’ Two bands of peasant crusaders, led by Peter the Hermit, managed to reach Constantinople. The Byzantine emperor wisely shipped them over to Asia Minor, where the Turks massacred the undisciplined and poorly armed mob.

Pope Urban II did not share the wishful thinking of the peasant crusaders but was more inclined to trust knights who had been well trained in the art of war. Three organized crusading bands of noble warriors, most of them French, made their way eastward. The crusading army probably numbered several thousand cavalry and as many as ten thousand infantry. After the capture of Antioch in 1098, much of the crusading host proceeded down the Palestinian coast, evading the well-defended coastal cities, and reached Jerusalem in June 1099. After a five-week siege, the Holy City was taken amid a horrible massacre of the inhabitants—men, women, and children.

After further conquest of Palestinian lands, the crusaders ignored the wishes of the Byzantine emperor and organized four Latin crusader states. Because the crusader kingdoms were surrounded by Muslims hostile to them, they grew increasingly dependent on the Italian commercial cities for supplies from Europe. Some Italian cities, such as Genoa, Pisa, and especially Venice, grew rich and powerful in the process.

But it was not easy for the crusader kingdoms to maintain themselves. Already by the 1120s, the Muslims had begun to strike back. The fall of one of the Latin kingdoms in 1144 led to renewed calls for another Crusade, especially from the monastic firebrand Saint Bernard of Clairvaux. He exclaimed, ‘‘Now, on account of our sins, the enemies of the cross have begun to show their faces. . . . What are you doing, you servants of the cross? Will you throw to the dogs that which is most holy? Will you cast pearls before swine?’’ Bernard even managed to enlist two powerful rulers, but their Second Crusade proved to be a total failure.

The Third Crusade was a reaction to the fall of the Holy City of Jerusalem in 1187 to the Muslim forces under Saladin. Now all of Christendom was ablaze with calls for a new Crusade. Three major monarchs agreed to lead their forces in person: Emperor Frederick Barbarossa of Germany (1152�), Richard I the Lionhearted of England (1189�), and Philip II Augustus, king of France (1180�). Some of the crusaders finally arrived in the Holy Land by 1189 only to encounter problems. Frederick Barbarossa drowned while swimming in a local river, and his army quickly disintegrated. The English and French arrived by sea and met with success against the coastal cities, where they had the support of their fleets, but when they moved inland, they failed miserably. Eventually, after Philip went home, Richard the Lionhearted negotiated a settlement whereby Saladin agreed to allow Christian pilgrims free access to Jerusalem.

The Later Crusades

After the death of Saladin in 1193, Pope Innocent III initiated the Fourth Crusade. On its way east, the crusading army became involved in a dispute over the succession to the Byzantine throne. The Venetian leaders of the Fourth Crusade saw an opportunity to neutralize their greatest commercial competitor, the Byzantine Empire. Diverted to Constantinople, the crusaders sacked the great capital city of Byzantium in 1204 and set up the new Latin Empire of Constantinople. Not until 1261 did a Byzantine army recapture Constantinople. In the meantime, additional Crusades were undertaken to reconquer the Holy Land. All of them were largely disasters, and by the end of the thirteenth century, the European military effort to capture Palestine was recognized as a complete failure.

Effects of the Crusades

Whether the Crusades had much effect on European civilization is debatable. The crusaders made little long-term impact on the Middle East, where the only visible remnants of their conquests were their castles. There may have been some broadening of perspective that comes from the exchange between two cultures, but the interaction of Christian Europe with the Muslim world was actually both more intense and more meaningful in Spain and Sicily than in the Holy Land.

Did the Crusades help stabilize European society by removing large numbers of young warriors who would have fought each other in Europe? Some historians think so and believe that Western monarchs established their control more easily as a result. There is no doubt that the Crusades did contribute to the economic growth of the Italian port cities, especially Genoa, Pisa, and Venice. But it is important to remember that the growing wealth and population of twelfth-century Europe had made the Crusades possible in the first place. The Crusades may have enhanced the revival of trade, but they certainly did not cause it. Even without the Crusades, Italian merchants would have pursued new trade contacts with the Eastern world.

The Crusades prompted evil side effects that would haunt European society for generations. The first widespread attacks on the Jews began with the Crusades. As some Christians argued, to undertake holy wars against infidel Muslims while the ‘‘murderers of Christ’’ ran free at home was unthinkable. The massacre of Jews became a regular feature of medieval European life.

The Roman Catholic Church shared in the challenge of new growth by reforming itself and striking out on a path toward greater papal power, both within the church hierarchy and over European society. The High Middle Ages witnessed a spiritual renewal that enhanced papal leadership and the religious lives of the clergy and the laity. At the same time, this spiritual renewal also gave rise to the crusading ‘‘holy warrior’’ who killed for God, thereby creating an animosity between Christians and Muslims that still has repercussions to this day.


The Ottoman Threat

Meanwhile, from the mid-fourteenth century, the Ottoman Turks had pushed into Europe. After their victory over the Serbians at the epic Battle of Kosovo in 1389, the Ottomans expanded through southeastern Europe, gradually conquering the region&rsquos Greek Orthodox princes but being steadfastly defied by the important (and Roman Catholic) Hungarian kingdom. However, Western Europe was not seriously threatened by the Turks before the 1520s, and while calls for help in campaigns against the Ottomans stimulated a significant response in the West in the late fourteenth century, they drew only a limited response in the 125 years after the disastrous denouement of the so-called Crusade of Nicopolis in September 1396.

The crusade was reminiscent of the original Crusades, in its pan-European appeal, which transcended even the Great Schism (discussed below), and in the transnational composition of the Christian forces. The bulk of the crusaders&rsquo army was composed of the forces of the Hungarian king, including troops from across Central and Eastern Europe: Bohemia, Bosnia, Carinthia, Styria, Transylvania, and Wallachia. But it also included many contingents from Western Europe: Burgundy (then virtually an independent kingdom), England, France, Germany, Spain, Venice, and the Knights Hospitallers of the Order of Saint John. And while no kings took part, the elite of Latin Christendom was represented: the Germans were led by Frederick of Hohenzollern the French, Burgundians, and possibly the English were led by the duke of Burgundy&rsquos son and heir, John, count of Nevers by Philip of Artois, high constable of France and by two famous French soldiers, the Maréchal Boucicaut and Enguerrand de Coucy, count of Soissons, each of whom was celebrated across Christendom as the very model of a medieval general and knight-errant.

The defeat of the Christian army on September 25, 1396, at Nicopolis, on the Danube, was a decisive blow to the Christian cause in the Balkans. The Crusade of Nicopolis was in some respects the end of an era it was the last great transnational crusade.

Although Burgundians were again to see service outside the walls of Nicopolis, aiding the Wallachians in 1445, the Polish and Hungarian armies in the so-called Crusade of Varna in 1444 were joined by only a few Czech, German, and Italian troops, despite the appeals of Pope Eugenius IV the crusade ended in a defeat at Varna (on the Black Sea coast in modern-day Bulgaria) more disastrous than that at Nicopolis. Likewise, only a small force of Italian troops and ships went to aid the Greek Orthodox defenders of Constantinople during its final siege by Sultan Mehmed II in 1453. Three years later there was a very limited response to Pope Callistus III&rsquos efforts to raise troops to relieve Mehmed II&rsquos siege of Belgrade, despite a papal pronouncement that the city&rsquos fall would endanger the whole Christian world. Thanks to the leadership of János Hunyadi and the religious zeal of the defenders, the siege ended in a remarkable Christian victory, celebrated by the ringing of church bells all over Christendom. But it owed little to Western aid. Several subsequent fifteenth-century popes, including Pius II, a veteran of Varna, attempted to organize a united Christian coalition against the Turks, but although in 1480 the Ottomans briefly occupied Otranto, on the Italian peninsula itself, papal efforts received a lukewarm response until the sixteenth century.

The lack of enthusiasm in Western Europe in the fifteenth century has been attributed to the shock of the defeat at Nicopolis. Yet it is also the case that, for most of the late fourteenth and fifteenth centuries, the Catholic kingdoms of Central Europe&mdashBohemia, Hungary, and Poland&mdashsucceeded reasonably well in their wars with the Turks, despite some defeats. In an era when the Great Schism of the Papacy (1378-1417) divided Christendom, between initially two and later three rival popes, for nearly 40 years, and when the emergence of prominent &ldquoheretical&rdquo movements in England (the Lollards) and Central Europe (the Hussites) posed the first major challenge to the Papacy&rsquos authority for 200 years, Western Europeans made aiding their fellow believers against Muslims a low priority, especially as long as the Ottomans were being largely kept at bay and seemed a very distant threat.

These attitudes, however, meant that the fate of Southeastern Europe&rsquos Orthodox Christians was sealed. They henceforth faced sustained repression and at times brutal persecution by the Ottomans, which resulted in many conversions to Islam. Although Orthodox Christian communities survived, abhorrence toward Muslims was engendered and attitudes were entrenched that literally took centuries to erase&mdashattitudes of suspicion and hatred toward both Muslims (the conquerors and oppressors) and Roman Catholics (perceived as having abandoned their fellow Christians). The separate identities of Bosnians, Croatians, and Serbians in the Balkans are largely defined not by language, but by religion&mdashhistorically and culturally, Bosnians were Islamic, Croatians Catholic, and Serbians Orthodox. The wars between these three religio-ethnic groups of the 1990s, and the genocide practicd by Serbian extremists against Bosnians (many of whom were not actually Muslim), were in a sense the last rites of the religious wars begun in the 1370s.


Into the Modern Era

Four bronze horses which were once part of a chariot group which stood atop the monumental entrance gate of the Hippodrome of Constantinople. They are now in St. Mark’s cathedral, Venice, Italy after being taken as booty in 1204 CE during the Fourth Crusade. / Photo by Tteske, Wikimedia Commons

The crusades cast a very long shadow indeed, with works of art, literature and even wars endlessly recalling the imagery, ideals, successes and disasters of the holy wars into the 21st century CE. There was a process of hero-worship, even in medieval times, of such figures as Saladin and Richard the Lionhearted who were praised not only for their military skills but, above all, for their chivalry. Following the Reformation, the opposite happened and the crusades were brushed under the historical carpet as a brutal and undesirable aspect of our past that was best forgotten.


Подивіться відео: u0026 15 Країни басейну Середземного моря. Італійські міські республіки7 клас. Всесвітня історія. (Липень 2022).


Коментарі:

  1. Orvin

    Ви неправі. Введіть, ми обговоримо.

  2. T'iis

    Так звичайно. Так трапляється. Ми можемо спілкуватися з цієї теми.

  3. Gardamuro

    Ой! На жаль!

  4. Brademagus

    Дякую за доброзичливе товариство.



Напишіть повідомлення