Статті

Пасивний опір у Трансваалі - історія

Пасивний опір у Трансваалі - історія



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Автономний уряд Трансваалю оголосив політику, яка вимагала реєстрації та відбитків пальців усіх азіатів. У відповідь Мохандас Ганді очолив 10 тисяч жителів Індії на знак протесту. Ганді запровадив широко розповсюджену політику протестів і громадянської непокори.

Китайські південноафриканці

Китайські південноафриканці (спрощена китайська: 华裔 南非 人 традиційна китайська: 華裔 南非 人) - це закордонні китайці, які проживають у Південній Африці, включаючи тих, чиї предки приїхали до Південної Африки на початку 20 століття, доки китайська імміграція не була заборонена відповідно до Закону про виняток з Китаю 1904 року. [ 2] Китайські промисловці з Китайської Республіки (Тайвань), які прибули у 1970-х, 1980-х та на початку 1990-х років, та іммігранти після апартеїду до Південної Африки (переважно з материкового Китаю) зараз перевершують китайців із південно-африканського походження, які народилися на місцевому рівні. [3] [4]

У Південній Африці проживає найбільше китайців в Африці [3], і більшість з них проживає в Йоганнесбурзі, "економічному центрі для всієї південної Африки". [5]


Громадянська непокора

Наші редактори розглянуть вашу надіслану інформацію та вирішать, чи варто переглядати статтю.

Громадянська непокора, також називається пасивний опір, відмова підкорятися вимогам чи командам уряду чи окупаційної влади, не вдаючись до насильства чи активних заходів опозиції, його звичайна мета - вимагати поступок від уряду чи окупаційної влади. Громадянська непокора була важливою тактикою і філософією націоналістичних рухів в Африці та Індії, в американському русі за громадянські права, а також робочих, антивоєнних та інших суспільних рухів у багатьох країнах.

Громадянська непокора є скоріше символічним або ритуальним порушенням закону, ніж відкиданням системи в цілому. Громадянські непокірні, виявляючи законні шляхи змін заблокованими або відсутніми, відчувають себе зобов’язаними за вищим, позаправовим принципом порушити якийсь конкретний закон. Однак через те, що дії, пов’язані з громадянською непокорою, вважаються злочинами і відомими як акторами, так і громадськістю караними, такі дії служать протестом. Піддаючись покаранню, громадянські непокірні сподіваються подати моральний приклад, який спровокує більшість чи уряд здійснити значні політичні, соціальні чи економічні зміни. Під імперативом подання морального прикладу лідери громадянської непокори наполягають на тому, щоб протиправні дії були ненасильницькими.

Різноманітна критика була спрямована проти філософії та практики громадянської непокори. Радикальна критика філософії громадянського непослуху засуджує її прийняття існуючої політичної структури консервативних шкіл мислення, з іншого боку, розглядають логічне розширення громадянської непокори як анархію та право індивідів порушувати будь -який закон, який вони обирають, у будь -якому час. Самі активісти розходяться в інтерпретації громадянської непокори або як тотальної філософії суспільних змін, або просто як тактику, яку слід застосовувати, коли руху не вистачає інших засобів. На прагматичному рівні ефективність громадянської непокори залежить від прихильності опозиції до певної моралі, до якої в кінцевому підсумку можна звернутися.

Філософські корені громадянського непослуху лежать глибоко в західній думці: Цицерон, Фома Аквінський, Джон Локк, Томас Джефферсон та Генрі Девід Торо намагалися виправдати поведінку завдяки її гармонії з деяким попереднім надлюдським моральним законом. Сучасну концепцію громадянської непослуху найбільш чітко сформулював Махатма Ганді. Спираючись на східну та західну думку, Ганді розвинув філософію Росії сатьяграха, що підкреслює ненасильницький опір злу. Спочатку в Трансваалі в Південній Африці в 1906 році, а пізніше в Індії, шляхом таких дій, як Соляний марш (1930), Ганді прагнув отримати рівні права і свободу через сатьяграха кампанії.

Частково спираючись на приклад Ганді, американський рух за громадянські права, який став відомим у 1950 -х роках, намагався покінчити з расовою сегрегацією на півдні Сполучених Штатів, прийнявши тактику та філософію громадянської непокори через такі протести, як Грінсборо (Північна Кароліна). сидячи (1960) та «Поїздки свободи» (1961). Мартін Лютер Кінг-молодший, лідер руху з середини 1950-х років до його вбивства в 1968 році, був чітким захисником його стратегії ненасильницького протесту. Пізніше тактика громадянської непокори була використана багатьма групами протестів у різних рухах, включаючи жіночий рух, антиядерні та екологічні рухи, а також рухи проти глобалізації та економічної рівності.

Принцип громадянської непослуху досяг певної позиції у міжнародному праві шляхом судових процесів у справах військових злочинів у Нюрнберзі, Німеччина, після Другої світової війни, які підтверджували принцип, згідно з яким особи за певних обставин можуть понести відповідальність за порушення їхніх законів. країни.

Редактори «Енциклопедії Британіка» Ця стаття була нещодавно переглянута та оновлена ​​Брайаном Дуїньяном, старшим редактором.


Зміст

Дати Регіон Основна стаття Резюме Посилання
470–391 рр. До н. Е Китай Могізм Могістська філософська школа не схвалювала війну. Однак, оскільки вони жили в часи воюючих держав, вони культивували науку про укріплення.
близько CE 26–36 Юдеї Понтій Пілат Євреї продемонстрували в Кесарії, щоб спробувати переконати Понтія Пілата не встановлювати римських стандартів із зображеннями римського імператора та орла Юпітера в Єрусалимі (обидва зображення вважалися ідолопоклонниками релігійними євреями). Пілат оточив єврейських протестувальників солдатами і погрожував їм смертю, на що вони відповіли, що вони готові померти, а не побачити порушення законів Тори.
До 1500–1835 рр Острови Чатем, Нова Зеландія Моріорі Моріорі були філією новозеландських маорі, які колонізували острови Чатем і з часом стали мисливцями-збирачами. Їх нестача ресурсів і невелика кількість населення зробили звичайну війну нестійкою, тому прийнято було вирішувати суперечки ненасильницьким або ритуальним шляхом. Через цю традицію ненасильства все населення 2000 людей стало поневоленим, убитим або канібалізованим, коли 900 маорі вторглися на острів у 1835 році. [7] [8] [9]
1819 Англія Різанина в Петерлоо Голод та хронічне безробіття разом із відсутністю виборчого права на півночі Англії призвели до мирної демонстрації 60 000–80 000 осіб, включаючи жінок та дітей. Демонстрація була організована та репетирувалась із "забороною будь-якої зброї злочину чи оборони" та закликами прийти "не озброєні жодною іншою зброєю, крім зброї совісті, що схвалює себе". Кавалерія влучила у натовп із витягнутими шаблями, і в результаті плутанини 15 людей загинуло, а 400–700 було поранено. Газети висловлювали жах, а Персі Шеллі прославив ненасильницький опір у поемі «Маска анархії». Однак британський уряд придушив реформу, прийнявши те, що стало відомим як Шість актів.
1823–1829 Ірландія Католицька асоціація Один з перших політичних рухів Європи з масовим членством, Католицька асоціація, був заснований Деніелом О'Коннеллом, щоб використати ненасильницькі засоби, щоб підштовхнути британський уряд до проходження католицької емансипації, що завершилося прийняттям Закону про допомогу римо-католикам 1829 урядом герцога Веллінгтона
1834–1838 Тринідад Кінець рабства в Тринідаді Сполучене Королівство Великої Британії та Ірландії, тоді колоніальна держава у Тринідаді, вперше оголосило у 1833 р. Про наближення повного звільнення рабів до 1840 р. У 1834 р. На звернення губернатора в Будинку уряду щодо нових законів, група беззбройних літні люди африканського походження почали скандувати: "Pas de six ans. Point de six ans" ("Ні шести років. Зовсім не шість років"), заглушуючи голос губернатора. Мирні протести тривали до ухвалення резолюції про скасування учнівства та досягнення фактичної свободи. [10] [11]
1838 НАС Видалення черокі Більшість черокі відмовилися визнати оприлюднену меншинами Договір Нової Ехоти, а тому не продавали свою худобу чи товари, а також не збирали нічого, щоб поїхати на захід до приходу солдатів і примусово їх вивезли. Це трагічно закінчилося слідами черокі.
1848–1920 НАС Виборче право жінок у Сполучених Штатах Політичний рух, що тривав понад століття, де жінки протестували, щоб отримати право виборчого права у Сполучених Штатах.
1849–1867 Австрійська імперія Пасивний опір (Угорщина) Під час невдалої Угорської революції 1848 р. Угорці спробували відновити незалежність і були розбиті Австрійською імперією лише за допомогою Російської імперії. Після 1848 р. Імперія провела кілька конституційних реформ, намагаючись вирішити проблему, але безуспішно. Опір відіграв важливу роль у підтримці надії та духу в Угорщині, повністю інтегрованій до Австрії, і характеризувався репресіями проти політичних дисидентів, тисячами процесів державної зради, військовим управлінням, централізацією, абсолютизмом, цензурою та прямим контролем Відня над усіма аспектами суспільного життя. Їхні послідовники ретельно уникали будь-якої політичної агітації чи критики істеблішменту, і суворо зосереджувалися на національних питаннях неполітичного характеру, таких як використання угорської мови, розвиток угорської економіки та захист правового статусу Угорської академії наук.
1867–1918 Австро-Угорщина Старочеська вечірка Пасивний опір давньочеської партії відреагував на автономію, отриману Угорським королівством, але не на землі Чеської корони в складі Австрійської імперії. Після 1874 р. Крило партії, не згодне з позицією пасивного опору, утворило нову Партію молодих чехів. Старі чехи залишалися при своїй політиці, але вони втратили вирішальний вплив у політиці Королівства Богемії.
1860–1894, 1915–1918 Нова Зеландія Тайнуї-Вайкато Король маорі Тавхіао заборонив Вайкато Маорі застосовувати насильство перед британською колонізацією, заявивши у 1881 році: "Вбивства людей повинні зупинити руйнування землі, вони повинні припинитися. Я закопаю свій пату в землю, і він більше не підніметься. Вайкато, лягайте. Не дозволяйте крові текти з цього часу ". Це надихнуло Вайкато Маорі, який відмовився брати участь у Першій світовій війні. У відповідь уряд запровадив військову службу для народу Тайнуї-Вайкато (інші маорійські іві були звільнені), але вони продовжували чинити опір, більшість військовозобов’язаних вирішили постраждати жорстоко. військові покарання, а не приєднання до армії. На час війни жодного воїна Тайнуї не відправляли за кордон. [12]
1879–1881 Нова Зеландія Парихака Село маорі Парихака стало центром пасивних спротивів проти європейців, які займали конфісковану землю в цьому районі. Понад 400 послідовників пророка Те Віті о Ронгомаї були заарештовані та ув’язнені, більшість без суду. За дії оранки землі та встановлення парканів на їхньому майні виносили покарання у вигляді 16 місяців. Більше 2000 жителів залишилося сидіти, коли 1600 озброєних солдатів здійснили наліт і зруйнували село. [13] [14]
1879 Ірландія Бойкот Лідер ірландських націоналістів Чарльз Стюарт Парнелл у своєму виступі в Еннісі запропонував, щоб у спілкуванні з орендарями, які брали ферми, де виселяли іншого орендаря, замість того, щоб вдаватися до насильства, усі в цьому населеному пункті повинні уникати їх. Після цього капітан Чарльз Бойкот, земельний агент відсутнього орендодавця в графстві Мейо, Ірландія, зазнав соціального остракізму, організованого Ірландською земельною лігою в 1880 році. Бойкот намагався виселити одинадцять орендарів зі своєї землі. Хоча промова Парнелла не стосувалася земельних агентів чи орендодавців, тактика була застосована до Бойкоту, коли була піднята тривога щодо виселення. Незважаючи на короткострокові економічні труднощі для тих, хто вживає цю дію, Бойкот незабаром опинився ізольованим-його робітники припинили роботу на полях і стайнях, а також у своєму будинку. Місцеві підприємці припинили торгівлю з ним, а місцевий листоноша відмовився доставляти пошту. Успіх цього призвів до того, що рух поширився по всій Ірландії, породжував термін бойкоту, і врешті -решт призвів до правової реформи та посилення підтримки незалежності Ірландії. [15]
1903–1906 Об'єднане Королівство Протест проти Закону про освіту 1902 року Цей рух за громадянську непокору був започаткований проти Закону про освіту 1902 року для захисту прав та впливу нонконформістських конфесій у британських шкільних радах. Нонконформісти вважали, що цей закон розрахований на підтримку конфесійного (переважно англіканського та католицького) релігійного навчання у школах. Джон Кліффорд, священнослужитель -баптист, очолив рух, який полягав у відмові сплачувати податки, встановлені Законом про освіту 1902 року. До 1906 р. Понад 170 чоловіків були ув’язнені за цю відмову, але жодних змін до закону не було внесено. [16] Рух мав велику частку в поразці уніоністського уряду в січні 1906 р., Але не досяг своєї кінцевої мети - прийняття неконфесійного акта. [17]
1905 Росія Кривава неділя (1905) Беззбройні демонстранти на чолі з отцем Георгієм Гапоном рушили до Зимового палацу, щоб подати петицію до царя. На них обстріляли солдати Імператорської гвардії. [18]
1908–1962 Самоа Рух Мау Ненасильницький рух за незалежність Самоа від колоніального панування на початку 20 століття. [19] [20]
1919. 2.8, 3.1 Корея Рух 1 березня Цей рух став натхненником пізнішої «Сатьяграхи» Мохандас Карамчанд Ганді-опору та багатьох інших ненасильницьких рухів в Азії. [21]
1919–22 Єгипет Єгипетська революція 1919 року Загальнонаціональна революція проти британської окупації Єгипту. Вона була здійснена єгиптянами з різних верств суспільства внаслідок заслання британців заслання революційного лідера Саада Заглула та інших членів партії Вафд у 1919 р. Ця подія призвела до незалежності Єгипту в 1922 р. Та запровадження нової конституції. у 1923 році.
1919–1921 Ірландія Ірландський рух за співпрацю Під час війни за незалежність Ірландії ірландські націоналісти використовували багато ненасильницьких засобів, щоб протистояти британському пануванню. Серед них - утримання від британського парламенту, бойкот податків та створення альтернативних органів місцевого самоврядування, суду Даїла та поліції. [22]
1919 - нині Ізраїль/Палестина Палестинський ненасильницький опір Мирові табори та стратегічний ненасильницький опір ізраїльському будівництву єврейських поселень та бар’єру на Західному березі були прийняті палестинцями як тактика в рамках ізраїльсько -палестинського конфлікту. Наприклад, громадяни палестинського села Бейт -Сахур під час Першої інтіфади почали податковий страйк.

У 2010 році на Західному березі, включаючи Східний Єрусалим, відбулася "Біла інтіфада". Діяльність включала щотижневі мирні протести палестинських активістів у супроводі ізраїльської правозахисної організації B'Tselem та ізраїльських вчених та студентів проти поселенців та сил безпеки. ЄС через свого керівника зовнішньої політики Кетрін Ештон розкритикувала Ізраїль за засудження організатора мирного руху та заявила, що вона глибоко стурбована арештом Абдулли Абу Рахме. Серед протестувальників було два летальних випадки, а американський активіст миру отримав пошкодження мозку після удару балончиком зі сльозогінним газом.

14 березня уряд запросив сили СРЗ під керівництвом Саудівської Аравії і ввійшов до країни, яку опозиція назвала "окупацією". Наступного дня було оголошено надзвичайний стан та протести припинено після жорстокої розправи проти протестувальників, включаючи лікарів та блогерів. Майже 3 тисячі людей були заарештовані, і щонайменше п’ятеро людей загинули через катування під час перебування під вартою в поліції.

Протести відновились після скасування закону про надзвичайні ситуації 1 червня, а опозиційні партії провели кілька великих мітингів, включаючи марш 9 березня 2012 року, у якому взяли участь понад 100 000 осіб. Маломасштабні протести та зіткнення за межами столиці продовжуються майже щодня. З початку повстання загинуло понад 80 осіб.


Лідер руху

У рамках своєї ненасильницької кампанії щодо відсутності співробітництва у сфері домашнього правління Ганді наголосив на важливості економічної незалежності Індії. Він особливо виступав за виготовлення хаддару або тканини для дому, щоб замінити імпортний текстиль з Великобританії. Красномовство Ганді та прийняття аскетичного способу життя, заснованого на молитві, пості та медитації, принесли йому пошану своїх послідовників, які назвали його Махатмою (санскрит для “великої душі ”). Інвестор з усіма повноваженнями Індійського національного конгресу (МКП або Конгресна партія), Ганді перетворив рух за незалежність у величезну організацію, провівши бойкот британських виробників та установ, що представляють британський вплив в Індії, включаючи законодавчі органи та школи.

Після того, як спалахнуло епізодичне насильство, Ганді оголосив про припинення руху опору, на превеликий жаль своїх послідовників. Британська влада заарештувала Ганді в березні 1922 року і судила його за крамолу, він був засуджений до шести років позбавлення волі, але був звільнений у 1924 році після перенесеної операції з приводу апендициту. Протягом наступних кількох років він утримувався від активної участі в політиці, але в 1930 році розпочав нову кампанію громадянського непокори проти податку на сіль колоніального уряду, який сильно вплинув на найбідніших громадян Індії.


Пасивний опір у Трансваалі - історія

Цього року виповнюється 100 років з того часу, як Махатма Ганді та Ян Смутс підписали Закон про допомогу Індії 1914 р. Ганді боровся за скасування принизливих законів, які диктували, де індіанці можуть торгувати та жити. Підписання Закону про допомогу індіанцям 1914 р. Скасувало 3 фунтові податки на індіанців, визнало шлюбні контракти відповідно до традиційних індуїстських та мусульманських обрядів, а також дозволило освіченим індіанцям в’їхати до країни.

Ці події ознаменували кінець Сатьяграха кампанії в Південній Африці, політичний рух Ганді та Реско, який набрав обертів з 1906 року, коли уряд Південної Африки представив Постанову про внесення змін до Закону про Азіати. Цей закон зробив обов'язковим для & ldquoазіатів & rdquo старше певного віку підписання та відбиток пальця реєстраційної картки, як частина перших спроб Південно -Африканської Республіки & rsquos щодо расової класифікації.

Для Ганді Сатьяграха Рух стосувався не лише політичної свободи, а й досягнення внутрішньої свободи та наслідування внутрішньої істини. Таким чином, він розпочав цю ненасильницьку кампанію з огляду на цю філософію, включивши її сатья (правда) і аграха (захоплення, захоплення, утримання) припускає, що хтось захопить правду.

The Сатьяграха підхід включав опір через некооперативні, ненасильницькі дії та жертви. Практикуючи цю філософію, Ганді та багато його послідовників були ув’язнені, а деякі навіть депортовані за спалювання реєстраційних посвідчень або участь у маршах протесту. Ганді мав тисячі індійських і китайських прихильників і заснував ферму Толстого в Трансваалі для послідовників та волонтерів, які прийняли його спосіб життя, практикували і навчали його вірам.

Дух Сатьяграха кампанію втілює виставка Ганді, В’язень совісті на Конституційній горі. Вистава, ув’язнена у Форті в 1908 році, торкається часу Ганді та Рескоса в Південній Африці та його досвіду перебування у в’язниці, а також складних стосунків з Яном Смутсом. Виставка демонструє непохитну рішучість Ганді та rsquos у в'язниці за жахливих умов. Найчастіше тюремні камери були переповнені людьми з поганими санітарними умовами та мізерними харчовими пайками. Ганді вважав, що те, за що він боровся, коштує страждань. Він використав свій час у в'язниці для роздумів та медитацій, сприймаючи свої фізичні страждання як свідчення своєї сили. З відгомонами голосу Ганді та rsquos, що лунає зі стін, виставка не тільки демонструє його філософію, але і скромний спосіб життя, який він прожив у в’язниці та поза нею.


Зміст

Терміни виникли в результаті конкурсу в інформаційному бюлетені Індійська думка у Південній Африці в 1906 р. [2] Пан Маганлал Ганді, онук дядька Махатми Ганді, придумав слово «Садаграха» та отримав приз. Згодом, щоб було зрозуміліше, Ганді змінив його на Сатьяграха. «Сатьяграха» - це сполука татпуруша із санскритських слів сатья (що означає "правда") та аграха ("ввічлива наполегливість", або "міцно тримаючись"). Сатья походить від слова «сат», що означає «буття». Ніщо не є і не існує насправді, крім Істини. Отже, в контексті сатьяграхи істина включає а) істину в мові, на відміну від неправди, б) те, що є дійсним, на відміну від неіснуючого (асат), і в) добро на противагу злу чи поганому. Це мало вирішальне значення для розуміння Ганді і віри в ненасильство: "Світ спирається на основу сатії або істини. Асатія, що означає неправду, також означає неіснуючу, а сатья або істина також означає те, що є. Якщо неправда не так важлива, як існують, про його перемогу не може бути й мови. А правда те, що є, ніколи не може бути знищена. Це вкратце вчення про сатьяграху ". [5] Для Ганді сатьяграха вийшов далеко за рамки простого "пасивного опору" і став силою у практиці ненасильницьких методів. [6] За його словами:

Істина (сатья) передбачає любов, а твердість (аграха) породжує і тому служить синонімом сили. Тому я почав називати індійський рух Сатьяграхою, тобто Силою, яка народжується з Істини і Любові чи ненасилля, і відмовився від використання фрази «пасивний опір» у зв'язку з цим, настільки що навіть в англійській письмовій формі ми часто уникали цього і використовували замість самого слова «сатьяграха» або якусь іншу еквівалентну англійську фразу. [7]

У вересні 1935 р. У листі до П. К. Рао, Товариства слуг Індії, Ганді заперечував тезу про те, що його ідея громадянської непокори була адаптована з творів Генрі Девіда Торо, особливо з есе Громадянська непокора видана 1849 р.

Твердження, що я вивів своє уявлення про громадянську непокору з творів Торо, є хибним. Опір авторитету в Південній Африці був досить просунутим, перш ніж я отримав нарис Торо про громадянську непокору. Але тоді рух був відомий як пасивний опір. Оскільки воно було неповним, я ввів слово сатьяграха для читачів гуджараті. Побачивши назву великого есе Торо, я почав використовувати його фразу, щоб пояснити англійській читачам нашу боротьбу. Але я виявив, що навіть громадянська непокора не змогла передати повного змісту боротьби. Тому я прийняв фразу громадянський опір. Не насильство завжди було невід’ємною частиною нашої боротьби »[8].

Ганді описав це так:

Його корінний зміст-утримувати правду, отже, істина-сила. Я також назвав це силою любові чи силою душі. Застосовуючи сатьяграху, я виявив на самих ранніх етапах, що прагнення до істини не допускає насильства, нанесеного противнику, а те, що він повинен бути відучений від помилки терпінням і співчуттям. Бо те, що одному здається правдою, іншому може здатися помилкою. А терпіння означає самотерпіння. Тож доктрина стала означати виправдання істини не шляхом заподіяння страждань противнику, а самому собі. [9]

У наступному листі Ганді розрізняв сатьяграху та пасивний опір:

Я зробив відмінність між пасивним опором, як його розуміють і практикують на Заході, і сатьяграхою до того, як довів еволюцію доктрини останньої до її повної логічної та духовної межі. Я часто використовував «пасивний опір» та «сатьяграха» як синонімічні терміни: але з розвитком доктрини сатьяграхи вираз «пасивний опір» перестав навіть бути синонімом, оскільки пасивний опір визнав насильство, як у випадку із суфражистками та загальновизнано як зброю слабких. Більш того, пасивний опір не обов’язково передбачає повне дотримання правди за будь -яких обставин. Тому він відрізняється від сатьяграхи трьома основними моментами: сатьяграха - зброя сильних, вона не допускає жодного насильства ні за яких обставин і ніколи не наполягає на істині. [10]

Між ахімсою та сатьяграхою існує зв’язок. Сатьяграха іноді використовується для позначення всього принципу ненасильства, де він, по суті, такий же, як ахімса, а іноді вживається у «позначеному» значенні для позначення конкретно прямої дії, яка є значною мірою обструктивною, наприклад у формі громадянської непокори .

Можливо, з вищесказаного видно, що без ахімси неможливо шукати і знаходити Істину. Ахімса та Правда настільки переплетені, що роз’єднати та розділити їх практично неможливо. Вони подібні до двох сторін медалі, точніше до гладкого металевого диска без штампа. Тим не менш, ахімса - це засіб, що Істина є метою. Засоби бути засобом завжди повинні бути нам під рукою, і тому ахімса - наш вищий обов’язок. [11]

Визначення успіху Редагувати

Оцінити, наскільки ідеї Ганді про сатьяграху були чи не мали успіху в боротьбі за незалежність Індії, є складним завданням. Джудіт Браун припустила, що "це політична стратегія та техніка, яка, за її результатами, залежить від історичних особливостей". [12] Точка зору Ганді відрізняється від думки, що мета у будь -якому конфлікті - це обов’язково перемогти суперника або зірвати цілі суперника, або досягти власних цілей, незважаючи на зусилля суперника перешкоджати їм. У сатьяграха, навпаки, "мета Сатьяграхі полягає в тому, щоб навернути, а не примусити, того, хто чинить зло". [13] Для того, щоб ця співпраця відбулася, противник повинен бути навернений, принаймні, настільки, щоб припинити перешкоджати справедливому завершенню. Безумовно, бувають випадки, коли суперник, напр. диктатора, він повинен бути без посади, і не можна чекати, щоб його навернути. Сатьяграхі вважав би це частковим успіхом.

Означає та закінчує Редагувати

Теорія сатьяграхи бачить засоби і цілі як нероздільні. Засоби, що використовуються для досягнення мети, загортаються і прикріплюються до цього кінця. Тому суперечливо намагатися використати несправедливі засоби для досягнення справедливості або намагатися застосувати насильство для досягнення миру. Як писав Ганді: "Вони кажуть, що" засоби - це, зрештою, засоби ". Я б сказав," засоби - це, зрештою, все ". Оскільки засоби означають кінець. [14] Розділення засобів і цілей в кінцевому рахунку становитиме запроваджуючи форму подвійності та непослідовності в основі недуальної (адвайтської) концепції Ганді [15].

Ганді використав приклад, щоб пояснити це: "Якщо я хочу позбавити вас годинника, мені неодмінно доведеться боротися за це, якщо я хочу купити ваш годинник, мені доведеться заплатити за це, і якщо я хочу подарунок, я мені доведеться виступати за це, і відповідно до засобів, які я використовую, годинник - це викрадене майно, моє власне майно або пожертва ». [16] Ганді відкинув ідею, що проти несправедливості слід або навіть можна боротися «будь -якими необхідними засобами» - якщо ви використовуєте насильницькі, примусові, несправедливі засоби, будь -які цілі, які ви виробляєте, неодмінно закладуть цю несправедливість. [17] Однак у тій самій книзі Ганді визнає, що хоча його книга стверджує, що техніка погана, її виробляли машини, які, за його словами, нічого доброго не принесуть. Таким чином, за його словами, "іноді отрута використовується для вбивства отрути", і з цієї причини, поки машину вважають поганою, її можна використати, щоб відмінити себе.

Сатьяграха проти дураграхи Редагувати

Суть сатьяграхи полягає в тому, що вона прагне усунути антагонізми, не завдаючи шкоди самим антагоністам, на відміну від насильницького опору, який покликаний завдати шкоди антагоністу. Тому сатьяграхі не прагне припинити або зруйнувати стосунки з антагоністом, а натомість прагне змінити або «очистити» їх на вищий рівень. Евфемізм, який іноді вживається для сатьяграхи, полягає в тому, що це "тиха сила" або "сила душі" (термін, який також використовував Мартін Лютер Кінг -молодший під час своєї знаменитої промови "У мене є мрія"). Вона озброює людину моральною силою, а не фізичною. Сатьяграха також називається "універсальною силою", оскільки по суті "не робить різниці між родичами та незнайомцями, молодими та старими, чоловіком і жінкою, другом та ворогом". [18]

Ганді протиставляв сатьяграху (тримаючись за правду) із «дураграха» (утримання силою), оскільки протест означав більше переслідування, ніж просвітлення опонентів. Він писав: "Не повинно бути нетерпіння, варварства, нахабства, надмірного тиску. Якщо ми хочемо виховувати справжній дух демократії, ми не можемо дозволити собі бути нетерпимими. Нетерпимість зраджує брак віри у свою справу". [19]

Громадянська непокора та відмова від співпраці, як це практикується під час сатьяграхи, ґрунтуються на "законі страждання" [20], вченні про те, що терпіння страждань є засобом досягнення мети. Ця мета зазвичай передбачає моральний підйом або прогрес окремої людини чи суспільства. Отже, відмова від співробітництва сатьяграхи-це насправді засіб забезпечення співпраці противника, яка відповідає істині та справедливості.

Використовуючи сатьяграху у широкомасштабному політичному конфлікті, пов'язаному з громадянською непокорою, Ганді вважав, що сатьяграхі повинні пройти навчання, щоб забезпечити дисципліну. Він писав, що "лише тоді, коли люди довели свою активну вірність, підкоряючись численним законам держави, вони набувають права громадянської непокори". [21]

Тому він став частиною дисципліни, яку сатьяграхі:

  1. Цінуйте інші закони держави та добровільно підкоряйтесь їм
  2. Терпіти ці закони, навіть якщо вони незручні
  3. Будьте готові зазнати страждань, втрати власності та терпіти страждання, які можуть бути заподіяні сім’ї та друзям [21]

Ця слухняність має бути не просто жалю, а надзвичайною:

. чесна, поважна людина не почне раптово красти, чи є закон проти крадіжки чи ні, але саме ця людина не відчує ніяких докорів сумління за те, що не дотримується правила про носіння фар на велосипедах після настання темряви. Але він дотримуватиметься будь -яких обов'язкових правил такого роду, аби лише уникнути незручностей, коли може загрожувати переслідування за порушення цього правила. Однак таке дотримання не є добровільною і спонтанною слухняністю, яка вимагається від сатьяграхі. [22]

Ганді уявляв сатьяграху не лише як тактику, яку слід використовувати у гострій політичній боротьбі, а й як універсальний розчинник несправедливості та шкоди.

Він заснував ашрам Сабарматі для навчання сатьяграхи. Він попросив сатьяграхіс дотримуватися таких принципів (Ямас описаний у Йога -сутрі): [23]

  1. Ненасильство (ахімса)
  2. Істина - це включає чесність, але виходить за межі цього і означає повністю жити у відповідності з відданістю тому, що є правдою
  3. Не красти (не те саме, що бідність)
  4. Фізична праця або хлібна праця
  5. Контроль бажань (обжерливість)
  6. Безстрашність
  7. Однакова повага до всіх релігій
  8. Економічна стратегія, така як бойкот імпортних товарів (свадеші)

В іншому випадку він перелічив ці правила як "необхідні для кожного сатьяграхі в Індії":

  1. Треба мати живу віру в Бога
  2. Має вести цнотливе життя і бути готовим померти або втратити все своє майно
  3. Має бути звичним ткачем і прядильницею
  4. Необхідно утриматися від алкоголю та інших отруєнь

Ганді запропонував ряд правил для сатьяграхі, яких слід дотримуватись у кампанії опору: [18]

  1. Не тримайте гніву.
  2. Витерпіть гнів суперника.
  3. Ніколи не мсти за напади чи покарання, але не підкоряйся, боячись покарання чи нападу, наказу, виданого у гніві.
  4. Добровільно піддатися арешту або конфіскації власного майна.
  5. Якщо ви є опікуном майна, захистіть це майно (ненасильственно) від конфіскації своїм життям.
  6. Не лайся і не лайся.
  7. Do not insult the opponent.
  8. Neither salute nor insult the flag of your opponent or your opponent's leaders.
  9. If anyone attempts to insult or assault your opponent, defend your opponent (non-violently) with your life.
  10. As a prisoner, behave courteously and obey prison regulations (except any that are contrary to self-respect).
  11. As a prisoner, do not ask for special favourable treatment.
  12. As a prisoner, do not fast in an attempt to gain conveniences whose deprivation does not involve any injury to your self-respect.
  13. Joyfully obey the orders of the leaders of the civil disobedience action.

Satyagraha theory also influenced many other movements of nonviolence and civil resistance. For example, Martin Luther King Jr. wrote in his autobiography about Gandhi's influence on his developing ideas regarding the Civil Rights Movement in the United States:

Like most people, I had heard of Gandhi, but I had never studied him seriously. As I read I became deeply fascinated by his campaigns of nonviolent resistance. I was particularly moved by his Salt March to the Sea and his numerous fasts. The whole concept of Satyagraha (Satya is truth which equals love, and agraha is force Satyagraha, therefore, means truth force or love force) was profoundly significant to me. As I delved deeper into the philosophy of Gandhi, my skepticism concerning the power of love gradually diminished, and I came to see for the first time its potency in the area of social reform. . It was in this Gandhian emphasis on love and nonviolence that I discovered the method for social reform that I had been seeking. [24]

In view of the Nazi persecution of the Jews in Germany, Gandhi offered satyagraha as a method of combating oppression and genocide, stating:

If I were a Jew and were born in Germany and earned my livelihood there, I would claim Germany as my home even as the tallest Gentile German might, and challenge him to shoot me or cast me in the dungeon I would refuse to be expelled or to submit to discriminating treatment. And for doing this I should not wait for the fellow Jews to join me in civil resistance, but would have confidence that in the end the rest were bound to follow my example. If one Jew or all the Jews were to accept the prescription here offered, he or they cannot be worse off than now. And suffering voluntarily undergone will bring them an inner strength and joy [. ] the calculated violence of Hitler may even result in a general massacre of the Jews by way of his first answer to the declaration of such hostilities. But if the Jewish mind could be prepared for voluntary suffering, even the massacre I have imagined could be turned into a day of thanksgiving and joy that Jehovah had wrought deliverance of the race even at the hands of the tyrant. For to the God-fearing, death has no terror. [25]

When Gandhi was criticized for these statements, he responded in another article entitled "Some Questions Answered":

Friends have sent me two newspaper cuttings criticizing my appeal to the Jews. The two critics suggest that in presenting non-violence to the Jews as a remedy against the wrong done to them, I have suggested nothing new. What I have pleaded for is renunciation of violence of the heart and consequent active exercise of the force generated by the great renunciation.” [26]

In a similar vein, anticipating a possible attack on India by Japan during World War II, Gandhi recommended satyagraha as a means of national defense (what is now sometimes called "Civilian Based Defense" (CBD) or "social defence"):

. there should be unadulterated non-violent non-cooperation, and if the whole of India responded and unanimously offered it, I should show that, without shedding a single drop of blood, Japanese arms—or any combination of arms—can be sterilized. That involves the determination of India not to give quarter on any point whatsoever and to be ready to risk loss of several million lives. But I would consider that cost very cheap and victory won at that cost glorious. That India may not be ready to pay that price may be true. I hope it is not true, but some such price must be paid by any country that wants to retain its independence. After all, the sacrifice made by the Russians and the Chinese is enormous, and they are ready to risk all. The same could be said of the other countries also, whether aggressors or defenders. The cost is enormous. Therefore, in the non-violent technique I am asking India to risk no more than other countries are risking and which India would have to risk even if she offered armed resistance. [27]


БІБЛІОГРАФІЯ

Ackerman, Peter, and Christopher Kruegler. 1993. Strategic Nonviolent Conflict: The Dynamics of People Power in the Twentieth Century. Westport, CT: Praeger.

King, Martin Luther, Jr. 1958. Шлях до свободи: Історія Монтгомері. New York: Harper and Row.

Sharp, Gene. 2005 рік. Waging Nonviolent Struggle: 20th Century Practice and 21st Century Potential. Boston: Porter Sargent.

Shridharani, Krishnalal. 1939. War without Violence: A Study of Gandhi ’ s Method and Its Accomplishment. New York: Harcourt, Brace.


Passive Resistance in the Transvaal - History

Sections are listed along the left side of the window (show me). Each section can have multiple pages inside of it. To organize or add sections, click the "Organize Sections" link (show me).

You can rename any section by clicking on the icon that appears, rearrange sections by clicking and dragging them, or delete sections by clicking the icon.

Sections have multiple pages. You can see the list of pages for the current section on the right side of the window (show me). To organize or add pages, click the "Organize/Manage Pages" link (show me).

You can rename any page by click on the icon that appears, delete a page by clicking the × icon, or rearrange the order of pages by click and dragging them.

Now you're editing! Rename the page or change commenting options (show me) if you like. You can save, preview or cancel your changes at any time by clicking the button on the right side (show me).

Content is divided into subsections, which each have a dotted border. You can delete or edit the contents of a subsection by clicking the or icons at the top right corner of the subsection.

To add new subsections, find and click the type of content you want to add in the options list on the right side of the page (show me).


#6: Gandhi’s “Kesar-e-Hind”

1915: Gandhi returned to India, Lord Hardinge awarded Kesar-e-Hind medal for his services in ambulance corps during South Africa.

1920: During Khilafat movement, Gandhi returned these medals to Viceroy Chelmsford and wrote,

  • It is not without a pang that I return the Kaisar-i-Hind gold medal granted to me by your predecessor (Lord Hardinge) for my humanitarian work in South Africa, the Zulu War medal granted in South Africa for my services as officer in charge of the Indian volunteer ambulance corps in 1906 and the Boer War medal for my services as assistant superintendent of the Indian volunteer stretcher-bearer corps during the Boer War of 1899-1900.
  • I venture to return these medals in pursuance of the scheme of non-cooperation inaugurated today in connection with the Khilafat movement. Valuable as these honours have been to me, I cannot wear them with an easy conscience so long as my Mussalman countrymen have to labour under a wrong done to their religious sentiment.
  • Events that have happened during the past one month have confirmed me in the opinion that the Imperial Government have acted in the Khilafat matter in an unscrupulous, immoral and unjust manner and have been moving from wrong to wrong in order to defend their immorality. I can retain neither respect nor affection for such a Government.

Mrunal comments: For MCQs, keep in mind Gandhi earned these medals for work in Zulu and Boer wars (and not WW1), and returned these medals for NCM in connection with Khilafat movement specifically. (As evident from his own letter above.) Because at some pages in Wikipedia and other books- they claim Gandhi got this medal for service in WW1 and returned them for Jaliawalan massacre = that’s incorrect.

Загалом:

  1. Inclusion of Women, all races and religions = must for success in a political struggle.
  2. His Ashrams as a meeting and training ground for all of them.
  3. Passive resistance, civil disobedience = more successful than violent methods.
  4. There will be critiques and setbacks but perseverance will lead to success.
  5. Made General Smuts to abolish poll tax, legally recognize Indian marriage, and give lengthier permits.
  6. Because of his achievements in South Africa, Gandhi could return to India as an Indian national hero with an established reputation- elicit support from Congress, other leaders and Indian people.
  7. Until 1920s, a British patriot, as seen from his participation in Zulu wars and Boer Wars. But later disillusioned by the British raj in India.

Now Ramchandra Guha is planning to write next book about Gandhi’s work in India from 1915-48.


Подивіться відео: Трансваль Трансваль - Юрий Шевчук (Найясніший 2022).